DIE VIER GIFTARTEN DES HERZENS

20-10-2019

Die vier Giftarten des Herzens

Man muss wissen, dass eine jegliche Tat des Ungehorsams Gift für das Herz ist, was definitiv zu Krankheit und Verderben führt. Ibn al-Mubarak sagte diesbezüglich:

Ich habe gesehen, wie falsche Aktionen Herzen töten, und deren Erniedrigung mag dazu führen, dass sie von ihnen abhängig werden. Das Abwenden von falschen Aktionen verleiht den Herzen Leben, und sich seinem Selbst zu widersetzen ist das Beste für das Herz.

Wer sich um die Gesundheit und das Leben seines Herzens sorgt, muss es von den Wirkungen dieser Giftstoffe säubern und dafür Sorge tragen, dass keine neuen entstehen. Sollte das noch einmal passieren, dann sollte er schnellstens die Wirkung dieser Giftstoffe ausmerzen, indem er sich reumütig Allah zuwendet und Ihm um Vergebung anfleht und gute Taten vollbringt, die die bösen Taten zunichte machen. Mit vier Giftarten meinen wir das unnötige Reden, die hemmungslosen Blicke, das zu viele Essen und das sich Abgeben mit den falschen Leuten. Von allen Giftarten sind diese die am meisten verbreiteten und haben den größten Effekt auf das Wohlbefinden des Herzens.

 

Unnötiges reden

Es wird in al-Musnad, unter Bezugnahme von Anas, berichtet, dass der Prophet saw. sagte: „Der Glaube des Dieners ist nicht in Ordnung, bis sein Herz in Ordnung ist und sein Herz ist nicht in Ordnung, bis seine Zunge in Ordnung ist.“[14]
Das zeigt, dass der Prophet saw. die Reinigung des Glaubens von der Reinigung des Herzens abhängig gemacht hat und die Reinigung des Herzens von der Reinigung der Zunge.

At-Tirmidhi berichtet in einem Hadith, dass Ibn Umar erzählte:
„Redet nicht so viel, ohne Allahs zu gedenken, denn zu vieles Reden, ohne Allah zu erwähnen, lässt das Herz erhärten, und die Person, die am weitesten von Allah entfernt ist, ist jemand mit einem verhärteten Herzen…“[15]

Umar İbn al-Khattab, möge Allah mit ihm zufrieden sein, sagte:
„Jemand, der zu viel redet, ist jemand, der oft Fehler macht, und jemand, der Fehler macht, tut oft Falsches. Das Feuer bevorzugt solche Sünder.“[16]

In einem Hadith, unter Bezugnahme von Mu'adh, sagte der Prophet saw. einmal:
„Willst du nicht, dass ich dir erzähle, wie man all das kontrollieren kann?“ Ich sagte: „Bitte sage es mir, o Gesandten Allahs.“ Da hielt er seine Zunge zwischen seinen Fingern und sagte: „Halte dies zurück.“ Ich sagte: „O Prophet Allahs, werden wir zur Rechenschaft gezogen für das, was wir sagen?“ Er saw. sagte: „Möge deine Mutter deines Verlustes beraubt sein! Gibt es etwas mehr als die Ernte der Zungen, was die Leute mit ihren Gesichtern (oder er sagt mit ihren Nasen) voran ins Feuer wirft?“[17]

Was hier gemeint ist mit „die Ernte der Zungen“ ist die Bestrafung für das Sagen von verbotenen Dingen. Durch seine Taten und Worte sät ein Mann die Samen von Gut oder Böse. Am Tag der Auferstehung erntet er deren Früchte. Diejenigen, die die Samen von guten Wörtern säen, ernten Ehre und Segen und diejenigen, die die Samen von bösen Wörtern und Taten säen, ernten nur Bedauern und Schuldgefühle. In einem Hadith, berichtet von Abu Hanife, heißt es:
„Was die Menschen meistens ins Feuer wirft sind die zwei Öffnungen: der Mund und die Geschlechtsteile.“[18]

Abu Huraira berichtet auch, dass der Gesandte Allahs saw. sagte: „Der Diener spricht Worte, deren Konsequenzen er sich nicht bewusst ist und für die er in die Tiefen des Feuers geschickt wird, tiefer als die Entfernung zwischen Ost und West.“[19]

Der gleiche Hadith wurde von At-Tirmidhi mit geringen Abweichungen übermittelt: „Der Diener sagt etwas von dem er glaubt, dass es harmlos ist und wofür er in die Tiefen des Feuers geschleudert wird, soweit wie sieben Herbste.“[20]

Uqba Ibn Amir sagte: „Ich sagte: ‚O Gesandte Allahs, was ist der beste Weg zu überleben?‘
Er, Allah sehne ihn und schenke ihm Heil, antwortete: ‚Hütet eure Zungen, bewahrt eure Privatsphäre in euren Häusern und weint wegen eurer falschen Handlungen.“[21]

Es wurde berichtet, unter Bezugnahme auf Sahl Ibn Sa’d, dass der Prophet saw. sagte: „Wer immer für das bürgen kann, was zwischen seinen Kiefern und was zwischen seinen Beinen ist, dem garantiere ich den Garten.“[22]

Es wurde auch von Abu Huraira berichtet, möge Allah mit ihm zufrieden sein, dass der Prophet, Allah segne ihn und schenke ihm Heil, sagte: „Lass denjenigen, der an Allah und dem Jüngsten Tag glaubt, Gutes sagen oder ihn schweigen lassen.“[23]

Reden kann also gut sein, dann ist es lobenswert, und es kann schlecht sein, in welchem Fall es haram ist.

Der Prophet saw. sagte: „Alles was die Kinder Adams sagen, wird sich gegen sie richten, ausgenommen wenn sie zum Guten ermahnen und das Böse verbieten und Allahs gedenken, Ruhmreich und Erhaben ist Er.“ Dies wurde berichtet von At-Tirmidhi und Ibn Ma’ja, unter Bezugnahme auf Umm Habiba, möge Allah mit ihr zufrieden sein.[24]

Umar Ibn al-Khattab besuchte einmal Abu Bakr, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, und fang ihn dabei, wie er mit seinen Fingern an seine Zunge zog. Umar sagte: „Halt ein! Möge Allah dir vergeben!“ Abu Bakr antwortete: „Diese Zunge hat mich zu gefährlichen Plätzen geführt.“[25]

Abdullah Ibn Mas’ud sagte: „Bei Allah, neben Dem es keine andere Gottheit gibt, nichts verdient mehr eine lange Gefängnisstrafe als meine Zunge.“
Er sagte dann auch: „O Zunge, sag Gutes und du wirst profitieren, vermeide es, böse Dinge zu sagen, und du wirst in Sicherheit sein, denn andernfalls Wurst du es nur bereuen.“

Abu Huraira berichtete, dass Ibn al-Abbas sagte:
„Der Mensch wird am Jüngsten Tag für keines seiner Körperteile mehr Wut empfinden, als für seine Zunge, es sei denn, er hat diese nur zum Guten benutzt.“

Al-Hassan sagte:
„Wer seine Zunge nicht zurückhalten kann, hat seinen Din nicht verstanden.“

Einer der am wenigsten schädlichen Fehler der Zunge ist das Reden über Dinge, die sie nichts angehen, wie die Aussage des Propheten saw. besagt: „Einer der Verdienste des Islam einer Person ist das Vermeiden, von Dingen zu sprechen, die sie nichts angehen.“[26]

Abu Ubaida berichtete von al-Hassan, dass dieser sagte: „Eines der Zeichen dafür, dass Allah jemanden verlassen hat ist, dass Er ihn sich mit Dingen beschäftigen lässt, die ihn nichts angehen.“

Sahl sagte: „Wer immer über etwas spricht, was ihn nichts angeht, dem ist die Ehrlichkeit vorenthalten.“

Wie wir bereits oben erwähnt haben, handelt es sich hier um den am wenigsten schädlichen Fehler der Zunge. Es gibt da viel schlimmere Dinge wie Lästern, leeres Geschwätz, obszönes und irreführende Gerede, heuchlerisches und scheinheiliges Gerede, Angeberei, Streiterei, Gezänk, Singen, Lügen, Verspottung, Hohn und Falschheit; und es gibt noch viel mehr Fehler, die auch auf die Zunge einer Person auswirken können und somit ihr Herz ruinieren und dazu führen, in diesem Leben beides, Glückseligkeit und Freude und im nächsten Leben Erfolg und Gewinn zu verlieren. Allah ist der Einzige, zu Dem wir uns um Hilfe wenden.

 

Hemmungslose Blicke

Der uneingeschränkte Blick einer Person führt dazu, dass diese sich von den Dingen, die sie sieht, angezogen fühlt und dieses Bild in ihrem Herzen geprägt wird. Das kann zu mehreren Arten von Korruption im Herzen des Dieners führen. Hier ein paar Beispiele dazu:

Es wurde berichtet, dass der Prophet saw. einmal sagte: „Der Blick ist ein vergifteten Pfeil von Shaytan. Wer immer seinen Blick für Allah senkt, dem wird Er ein erfrischendes wohliges Gefühl schenken, das er dann an dem Tage, an dem er Ihn trifft, in seinem Herzen vorfindet.“[27]

Shaytan tritt mit dem Blick ein, denn er reist mit diesem, und zwar schneller als der Wind durch einen leeren Platz bläst. Er lässt die Dinge schöner erscheinen als sie in Wirklichkeit sind und transformiert das Gesehene in ein Idol, für das Herz zum anbeten. Dann verspricht er ihm falsche Belohnungen, entzündet in ihm die Flamme der Begierden und nährt es mit dem Holz der verbotenen Handlungen, die der Diener normalerweise nicht begangen hätte, wäre es nicht wegen dieses entstellten Bildnisses.

All das lenkt das Herz ab und lässt es seine wichtigeren Anliegen vergessen. Es verliert seinen geraden Weg und fällt in die Grube der Begierden und Unwissenheit. Allah, der allmächtige sagt:

„…Und gehorche nicht jemanden, dessen Herz Wir Unserem Gedenken gegenüber unachtsam gemacht haben, der seiner Neigung folgt und dessen Angelegenheit (durch) Maßlosigkeit (ausgezeichnet) ist.“ (18:28)

Der hemmungslose Blick verursacht all drei Leiden.

Es wurde gesagt, dass es zwischen dem Auge und dem Herzen eine unmittelbare Verbindung gibt; sind die Augen korrupt, dann folgt auch das Herz. Es wird wie ein Haufen Unrat, wo sich aller Schmutz und Obszönitäten und Fäulnis ansammeln, und deshalb gibt es keinen Raum für die liebe zu Allah und dafür, dass man alle Dinge zu Ihm trägt und dass man sich dessen bewusst ist, in Seiner Gegenwart zu sein und dass man Freude wegen Seiner Nähe empfindet – und das Gegenteil dieser Dinge kann in solch einem Herzen wohnen.

Starren und Blicke ohne Zurückhaltung sind ein Ungehorsam Allah gegenüber:

„Sag zu den gläubigen Männern, sie sollen ihre Blicke senken und ihren Scham hüten b. Das ist lauterer für sie. Gewiss Allah ist kundig dessen, was sie machen.“ (24:30)

Nur der, der Allahs Befehl gehorcht, ist zufrieden in dieser Welt, und nur der Diener, der Allah gehorcht, wird in der nächsten Welt überleben.

Außerdem, wenn der Blick frei wandert, wird das Herz in Dunkelheit gehüllt, genau wie das Senken des Blickes das Herz in Licht kleidet. Nach der oben erwähnte Ayah, sagt Allah, der Erhabene, in der gleichen Sure:

„Allah ist das Licht der Himmel und der Erde. Das Gleichnis seines Lichtes ist das einer Nische, in der eine Lampe ist. Die Lampe ist in einem Glas. Das Glas ist, als wäre es ein funkelnder Stern. Uhr Brennstoff kommt von einem gesegneten Baum, einem Ölbaum, weder östlich noch westlich, dessen Öl beinahe schon Helligkeit verbreitete, auch wenn das Feuer es nicht berührte. Licht über Licht. Allah führt zu Seinem Licht, weh Er will. Allah prägt den Menschen die Gleichnisse, und Allah weiß über alles Bescheid. (24:35)

Wenn das Herz ein Licht ist, dann wird es von unzähligem Guten aus allen Richtungen aufgesucht, wenn es aber dunkel ist, dann eilen zu ihm die Wolken des Bösen und des Kummers aus allen Richtungen und bedecken es.

Die Kontrolle über den Blick zu verlieren, lässt das Herz blind werden, und es kann nicht mehr zwischen Wahrheit und Falschheit unterscheiden, zwischen Sunnah und Innovation; während er sich dagegen für Allah, dem Allbarmherzigen, senkt, erhält er ein scharfsinniges, wahres und besonderes Verständnis. Ein rechtschaffener Mann sagte einmal: „Wer immer sein Benehmen bereichert, indem er der Sunnah folgt, und seine innere Seele durch Nachdenken reicher macht und seinen Blick von Verbotenen abwendet und alles vermeidet, was von zweifelhafter Natur ist und sich nur ernährt von dem, was halal ist, dessen innere Sicht wird niemals ins Schwanken kommen.“

Wer also seinen Blick von dem abwendet, was Allah verboten hat, dessen innere Sicht wird von Ihm mit reichlich Licht beschenkt.

 

Zu viel Essen

Der Verzehr von kleinen Mengen Essen garantiert Güte des Herzens, Stärkung des Intellekts, Bescheidenheit des Selbst, Schwäche der Begierden und Sanftheit des Charakters. Übermäßiges Essen hat genau das Gegenteil dieser lobenswerten Qualitäten zur Folge.

Al-Miqdam Ibn Ma’d Yakrib sagte: „Ich hörte den Gesandten Allahs saw. sagen: ‚Der Sohn Adams füllt kein von Allah verhassteres Gefäß als seinen Magen. Einige Happen sollten für ihn ausreichen, um seine Kraft zu bewahren. Wenn er ihn füllen muss, dann sollte ein Drittel für sein Essen sein, ein Drittel fürs Trinken und ein Drittel fürs Atmen.‘“[28]

Übermäßiges Essen ist in vieler Hinsicht schädlich. Es verleitet den Körper zum Ungehorsam Allah gegenüber, und es lässt den Körper zum Ungehorsam Allah gegenüber, und es lässt den Gottesdienst und Gehorsam anstrengend erscheinen, beides Übel, die in sich selbst schlimm genug sind. Ein voller Magen und unkontrolliertes Essen gaben schon zu vielen falschen Handlungen geführt und hemmten den Gottesdienst. Wer immer sich gegen das Übel des überfüllten Magens schützt, hat großes Unheil abgewendet. Für Shaytan ist es leichter, eine Person zu kontrollieren, die ihren Bauch mit Essen und Trinken gefüllt hat, weshalb oft gesagt wurde: „Engt die Wege Shaytans ein, indem ihr fastet.“[29]

Es wurde berichtet, dass, als eine Gruppe von jungen Männern des Stammes Israels einen Gottesdienst abhielten und es war Zeit zum Fastenbrechen, einer von ihnen aufstand und sagte: „Esst nicht zu viel, denn sonst werdet ihr zu viel trinken und dann zu viel schlafen; dabei werdet ihr viel verlieren.“

Der Prophet saw. und seine Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, waren oft sehr hungrig. Obwohl der Grund dafür oft ein Mangel an Nahrung war, hat doch Allah die besten und vorzüglichsten Bedingungen für Seinen Gesandten verfügt, Allah sehne ihn und schenke im Heil. Deshalb haben Ibn Umar und sein Vater vor ihm, trotz üppigem Vorhandensein von Nahrungsmitteln, ihre Essgewohnheiten nach denen des Propheten saw. modelliert. Es wurde berichtet, dass Aischa, möge Allah mit ihr zufrieden sein, sagte: „Seit dem Zeitpunkt ihrer Ankunft in Medina bis zum Tode des Propheten saw. hat die Familie Muhammeds nie genügend Brot aus Weizen drei Nächte hintereinander zu essen gehabt.“[30]

İbrahim ibn Adham sagte einmal:
„Ein Jeder, der seinen Bauch kontrolliert, ist in Kontrolle guten Benehmens. Ungehorsam Allah gegenüber ist ganz nah der Person mit zufriedenem vollen Magen und ganz weit entfernt der Person, die hungrig ist.“

 

Falsche Freunde

Unnütze Kameradschaft ist eine chronische Krankheit, die viel Schaden anrichtet. Wie oft hat die falsche Art von Freundschaft die Menschen der Großzügigkeit Allahs beraubt und stattdessen Zwietracht in ihre Herzen gepflanzt, die selbst das Vergehen der Zeit nicht zerstreuen vermochte. Im Umgang mit solcher Gesellschaft findet man die Wurzeln des Verlusts in diesem und im nächsten Leben.

Ein Diener sollte immer von Kameradschaft und Gesellschaft profitieren. Um das zu realisieren, sollte er die Menschen in vier Kategorien einteilen und sie keinesfalls durcheinander bringen, denn wenn das passiert, findet das Böse einen Weg zu ihm:

Die erste Kategorie sind jene Leute, deren Gesellschaft wie Essen ist: unentbehrlich, Tag und Nacht. Wenn in Diener das genommen hat, was er braucht, lässt er sie in Ruhe, bis er sie wieder braucht und so weiter. Dies sind die Menschen mit Wissen über Allah und Seine Befehle und über das Intrigieren Seiner Feinde und über die Krankheit des Herzens und deren Heilmittel. Die Gesellschaft dieser Menschen ist höchst wünschenswert.

Die zweite Kategorie sind jene Leute, deren Gesellschaft wie Medizin ist. Sie werden nur im Falle von einer Erkrankung gebraucht. Wenn du gesund bist, brauchst du sie nicht. Wie auch immer, der Verkehr mit ihnen ist manchmal notwendig für deinen Lebensunterhalt, Geschäfte, Beratung und ähnliches. Wenn dem, was du von ihnen brauchst, entsprochen worden ist, sollte man von ihrer Gesellschaft Abstand nehmen.

Die dritte Kategorie sind die Leute, deren Gesellschaft schädlich wie eine Krankheit ist. In ihrer Gesellschaft wirst du niemals Profit erlangen, weder in dieser noch in der nächsten Welt. Du wirst der Verlierer bezüglich deines Dins und deines Lebensunterhalts sein. Wenn Ihre Gesellschaft dich erst einmal ergriffen hat und sich durchgesetzt hat, dann wird sie zu einer verhängnisvollen beängstigenden Krankheit.

Unter ihnen gibt es Leute, die weder Gutes sagen, von dem du profitieren könntest, noch dir zuhören, sodass sie von dir profitieren könnten. Sie kennen ihre Seelen nicht und platzieren stattdessen ihr Ego an deren Stelle. Wenn sie sprechen, fallen ihre Worte wie Peitschenhiebe auf die Herzen ihrer Zuhörer, während sie die ganze Zeit über voll Bewunderung für ihre eigenen Worte sind.

Sie verursachen denen Kummer, die in ihre Begleitung sind, während sie sich selbst keiner Schuld bewusst sind. Selbst wenn sie schweigen, sind sie schwerer als ein massiver Mühlstein, den man überhaupt nicht mehr bewegen kann.

Alles in allem, das Zusammensein mit einer Person, die für die Seele schlecht ist, wird nicht von Dauer sein, selbst wenn es unvermeidbar ist. Eines der schlimmsten Dinge im Leben eines Dieners ist, dass er von einem derartigen Menschen geplagt wird, bei dem es notwendig sein mag, sich mit ihm zu assoziieren. In einer derartigen Beziehung sollte der Diener an gutem Benehmen festhalten, sich auch seinem Gegenüber auf eine diese akzeptable Weise zu präsentieren, seine innere Seele jedoch so zu kaschieren, bis Allah ihm einen Weg aus diesem Dilemma heraus zeigt.

Die vierte Kategorie sind jene Leute deren Gesellschaft das Verhängnis selbst ist. Es ist, als ob man Gift nimmt: das Opfer findet entweder ein Gegenmittel oder es wird untergehen. Viele Menschen gehören dieser Kategorie an. Es sind die Leute der religiösen Erneuerung und Irreführung, jene, die die Sunnah des Gesandten Allahs saw. verlassen und zu anderen Glaubensformen aufrufen. Sie nennen die Sunnah eine Bid’a und umgekehrt. Jemand mit gesundem Menschenverstand sollte also nie an ihren Versammlungen teilnehmen, noch sollte er überhaupt etwas mit ihnen zutun haben. Andernfalls bedeutet das den Tod seines Herzens oder zumindest wird es ernsthaft krank.

 

Was gibt dem Herzen Leben und Nahrung

Ihr sollt wissen, dass Taten des Gehorsams wesentlich für das Wohlbefinden des Herzens des Dieners sind, genau wie Essen und Trinken für den ganzen Körper. Falsche Handlungen sind wie giftige Nahrungsmittel, und sie schaden immer dem Herzen.

Der Diener fühlt die Notwendigkeit, seinen Herrn, Erhaben und Allmächtig ist Er, anzubieten, ist er doch ständig auf Seine Hilfe angewiesen.

Um das Wohlbefinden seines Körpers zu erhalten, folgt der Diener einer strengen Diät. Er nimmt regelmäßig gute gesunde Nahrung zu sich, und sollte er einmal etwas Falsches zu sich genommen haben, kann er seinen Magen schnellstens davon befreien.

Das Wohlbefinden seines Herzens dagegen ist viel wichtiger als das seines Körpers, denn während das Wohl seiner Körpers es ihm ermöglicht, ein Leben ohne Krankheit in dieser Welt zu führen, das seines Herzens sichert ihm ein glückliches Leben in dieser Welt und ewige Glückseligkeit im nächsten.

Und ebenso, während der Tod des Körpers den Diener von dieser Welt abschneidet, führt der Tod des Herzens zu ewigen Qualen. Ein rechtschaffener Mann sagte einmal:
„Wie seltsam es doch ist, dass manche Leute um den trauern, dessen Körper gestorben ist, aber sie trauern nie im den, dessen Herz gestorben ist – ist doch der Tod des Herzens so viel schwerwiegender!“

Deshalb sind Taten des Gehorsams unentbehrlich für das Wohlbefinden des Herzens. Hier einige Taten des Gehorsams: Dhikr für Allah, das rezitieren des Korans, Allah um Vergebung bitten, Du’a machen, Allahs Segen und Frieden für den Propheten erflehen und das Gebet in der Nacht.

 


[14] Al-Mundhari

[15] At-Tirmidhi

[16] Ibn Hibban und al Baihaqi

[17] At-Tirmidhi

[18] At-Tirmidhi

[19] Al-Bukhari

[20] At-Tirmidhi

[21] At-Tirmidhi

[22] Al-Bukhari

[23] Al-Bukhari

[24] Al-Tirmidhi

[25] Baihaqi und as-Suyuti

[26] At-Tirmidhi

[27] At-Tabarani, at-Hakim, al-Mustadrak, Ahmad, al-Musnad

[28] At-Tirmidhi

[29] Al-Ghazali al-Ihya

[30] Al-Bukhari


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