17. Sure: Al-Isra (Die Nachtreise)

13-03-2020

17. Sure: Al-Isra (Die Nachtreise)
Offenbart in Mekka
111 Ayat (Verse)

 

Wir kommen nun zu einer anderen Serie von Suren, welche in drei Bereiche unterteilt werden können. Diese und die nächsten vier Suren behandeln die früheren Propheten und deren Geschichten. Der Gegenstand dieser Suren beschäftigt sich überwiegend mit der geistigen Geschichte einzelner Personen, als mit Völkern. Diese Sure beginnt mit der wunderbaren Nachtreise und Himmelfahrt unseres Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm: Er reiste von der heiligen Moschee in Mekka zur weitentfernten Moschee in Jerusalem, und es wurden ihm einige Zeichen Allahs gezeigt. Der Miraj (die Himmelreise) wird normalerweise auf die 27. Nacht des Monats Rejeb im 12. Jahr der Berufung Muhammeds, 8 Monate vor der Hijra datiert. Daraus ersehen wir das Datum des ersten Verses der Sure, auch wenn andere Abschnitte vielleicht schon früher offenbart wurden. Wahre Diener Allahs erlangen die Ehre, große Geheimnisse des Universums zu sehen. Dies wird im Koran berichtet, um Allahs Dienern die Zeichen klar zu machen und sie rechtzuleiten. Das koranische Motto besagt: Wenn du Gutes tust, tust du Gutes für dich. Allah (t) erweist Seine Gunst großzügig an alle, wenn auch dem einen mehr als dem anderen. Aber die Gaben des Jenseits sind von größerer Vorzüglichkeit. Erweise Güte zu den Geschöpfen Allahs, wenn du Allah (t) richtig dienen willst. Güte erweisen gilt für Eltern, Verwandte, Bedürftige und Wanderer. Allein ein freundliches Wort gilt sogar als Almosen. Töte nicht deine Kinder aus Furcht vor Armut und komme dem Ehebruch nicht nahe durch Handlungsweisen, die letzten Endes dazu führen können, noch nehme das Leben, welches Allah schutzwürdig gemacht hat, außer für einen nach dem Gesetz Allahs gerechten Grund. Missbrauche nicht das Eigentum der Waisen, gib volles Maß, wenn du misst, und wandle nicht überheblich auf Erden. Niemand ist Allah (t) gleich. Seine Offenbarung wird wohl von den Gläubigen verstanden. Sprich nur Gutes; denn Satan stiftet Zwietracht zwischen den Menschen. Hoffe auf Allahs Gnade, und fürchte zugleich Seinen Zorn. Hochmut, Eifersucht, Hass und Friedlosigkeit verursachten den Sturz Satans, Iblis. Der Mensch ist die von Allahs Schöpfung meist geehrte Kreatur durch seine Vernunft, und daher trägt er große Verantwortung. Sei Allah dankbar für Seine Gnaden, und denke stets an die Begegnung mit Ihm am Tag des Jüngsten Gerichts. Bitte immer um Seine Huld und Rechtleitung. Wahrheit wird bestehen bleiben, aber Falschheit wird dahinschwinden. Der Koran ist eine Heilung und Gnade für die Gläubigen; er ist eine Rechtleitung und damit ein Zeichen von Allahs Gnade. Lerne und rezitiere den Koran, und preise Allah immerdar. 

 

 

بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen!

 

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ﴿١﴾

„Gepriesen sei Der, Der bei Nacht Seinen Diener von der heiligen Moschee zu der fernen Moschee, deren Umgebung Wir gesegnet haben, hinführte, auf dass Wir ihm einige Unserer Zeichen zeigten. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allsehende.“ (Der edle Koran 17:1)

17:1 - Über den ersten Vers findet der Leser nachfolgend verschiedene Überlieferungen, welche wiederholt unter derselben Quelle 17:1 gekennzeichnet sind.

17:1 - Man kann fragen: Das Wort "asra" heißt doch an sich schon nichts anderes als "eine nächtliche Reise unternehmen". Was soll es dann bedeuten, wenn außerdem noch von der Nacht die Rede ist? Darauf kann erwidert werden: Mit dem Wort eines Nachts will Allah (t) die Dauer der nächtlichen Reise als gering hinstellen und sagen, dass Er mit Seinem Diener die Reise von Mekka nach Jerusalem, die sich sonst über vierzig Nächte hinzieht, innerhalb einer einzigen Nacht ausführte. Über den Ort, von dem die nächtliche Reise ausgeht, besteht Uneinigkeit. Man sagt, dass es die heilige Kultstätte von Mekka selbst gewesen ist. Dies ist das Wahrscheinliche; denn es ist vom Propheten (صلى الله عليه و سلم) folgender Bericht überliefert: „Als ich an der heiligen Moschee in den Gemächern bei der Kaaba zwischen Schlaf und Wachen war, kam Gabriel mit Burak zu mir.“ Ferner sagt man, dass die Reise des Propheten von der Wohnung seiner Base Umm Hani, der Tochter Abu Talibs, ausging. Dabei ist mit der heiligen Moschee der heilige Bannbezirk von Mekka (Haram) gemeint; denn dieser schließt die Kultstätte ein und kann daher mit ihr durcheinander gebracht werden. Nach Ibn Abbas ist der ganze unverletzliche Bannbezirk eine Kultstätte. Weiterhin ist folgendes überliefert: Muhammed (صلى الله عليه و سلم) schlief nach dem Abendgebet in der Wohnung von Umm Hani, da wurde er auf die nächtliche Reise nach Jerusalem mitgenommen und kehrte noch in derselben Nacht zurück. Sodann erzählte er Umm Hani die Geschichte und sagte: "Die Propheten haben sich mir gezeigt, und ich habe mit ihnen das Gebet verrichtet." Als er sich nun erhob, um zur Kultstätte zu gehen, hing sich Umm Hani an sein Gewand, und er fragte: "Was hast du?" Sie antwortete: "Ich fürchte, dass deine Stammesgenossen dich der Lüge zeihen, wenn du ihnen das erzählst." Darauf erwiderte er: "Sollen sie mich doch der Lüge zeihen!" und ging weg. Und als sich Abu Jahl zu ihm setzte und der Gesandte Allahs ihm die Geschichte der nächtlichen Reise erzählte, sagte Abu Jahl: "Männer der Banu Kab Ibn Lu’ayy. Kommt her!" Nun gab Muhammed (صلى الله عليه و سلم) ihnen Bericht. Während einige ihm Beifall spendeten, legten andere vor Verwunderung und Missbilligung die Hand an den Kopf. Manche Leute, die zuvor an den Propheten (صلى الله عليه و سلم) geglaubt hatten, wandten sich jetzt von ihm ab. Einige Männer aber liefen zu Abu Bakr, der auf ihren Bericht hin sagte: "Wenn Muhammed das gesagt hat, dann hat er die Wahrheit gesprochen." Als die Männer nun fragten: "Also glaubst du ihm das?", antwortete er: "Ich glaube ihm noch Unwahrscheinlicheres als das. Deswegen hat man Abu Bakr den „streng Wahrheitsliebenden“ (Siddīq) genannt. Unter den Anwesenden waren indessen einige, die schon einmal nach jenem Ort gereist waren. Diese forderten Muhammed (صلى الله عليه و سلم) auf, eine Beschreibung davon zu geben. Jerusalem stand ihm klar vor Augen, und er blickte unverzüglich darauf und beschrieb es ihnen. Sie sprachen: "Die Beschreibung trifft das Richtige", und setzten hinzu: "Erzähl uns von unserer Karawane nach Jerusalem!" So berichtete er ihnen von der Zahl ihrer Kamele und ihrem Zustand und sagte: "Sie werden an dem und dem Tag bei Sonnenaufgang ankommen, wobei ihnen ein graues Kamel vorangehen wird. Am betreffenden Tage zogen die Mekkaner aus ihrer Stadt und liefen eilig nach dem Passweg Aṯ-Ṯaniyya. Da sagte einer von ihnen: "Bei Allah! Die Sonne ist aufgegangen." Und ein anderer sagte: "Bei Allah! Da kommt die Karawane mit einem grauen Kamel an der Spitze, genau wie Muhammed es gesagt hat." Trotzdem wurden sie daraufhin nicht gläubig, sondern sagten: "Das ist nichts als ein offenkundiger Zauber". In derselben Nacht, in der die Reise nach Jerusalem stattfand, wurde Muhammed auch in den Himmel emporgehoben, und zwar nahm die Himmelfahrt von Jerusalem ihren Ausgang. Muhammed (صلى الله عليه و سلم) erzählte den Angehörigen des Stammes Kuraysch auch von den Wunderdingen, die er im Himmel gesehen hatte, dass er dort die Propheten getroffen habe und bis zu dem von Wallfahrern besuchten Haus (Bait Al-Ma‘mur) und dem Zizyphusbaum am äußersten Ende des Himmels (Sidratu-l-Muntaha) gekommen sei. Weiterhin besteht Uneinigkeit darüber, ob die nächtliche Reise im Zustand des Wachens oder des Schlafs verlief. Von Aischa (r), Gattin des Propheten (صلى الله عليه و سلم), ist folgendes Wort überliefert: "Bei Allah! Man hat den Leib des Gesandten Allahs während der nächtlichen Reise nicht vermisst. Vielmehr fand die Himmelreise mit seiner Seele (Ruh) statt." "Deren Umgebung Wir gesegnet haben": Allah (t) meint die Segnungen der Religion und des Diesseits; denn Jerusalem war seit Moses die Anbetungsstätte der Propheten und der Ort, an dem die göttliche Eingebung vor Muhammeds Zeit niederkam, und es ist mit strömenden Flüssen und fruchtbringenden Bäumen umsäumt. Er ist der, der die Reden Muhammeds hört und seine Taten sieht sowie deren Reinheit und Aufrichtigkeit kennt.[1]

17:1 - Die Al-Aksa Moschee in Jerusalem, im Land Kanaan, gilt als drittheiligste Stätte des Islam; sie ist die Moschee, zu der unser Prophet Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, seine nächtliche Reise von der heiligen Moschee in Mekka aus unternahm. Und es war diese Moschee, von der aus er emporstieg zur Reise durch die sieben Himmel. Vor ca. 4000 Jahren kam der Prophet Abraham (a.s.) dorthin. Dort vereinte David (a.s.) die Stämme Israels. Er erwählte Jerusalem zu seiner Hauptstadt. Salomo (a.s.) erbte das Königreich Davids und errichtete Befestigungsanlagen und einen Tempel als Gebetsstätte auf dem Hügel Moria, der schon seit Urzeiten geehrt worden war. Dort auch begann Jesus (a.s.) seine Botschaft zu verkünden und das Volk zu einer Rückkehr zu den reinen Lehren Abrahams und Moses' zu bewegen.[2] Im Jahre 324 n.Chr. marschierte der oströmische Kaiser Konstantin in Jerusalem ein. Er stellte die Stadtmauer wieder her, richtete die Grabeskirche ein und gab die Stadt für den christlichen Pilgerverkehr frei. Nach fast dreihundert Jahren christlicher Vorherrschaft fiel Jerusalem erneut Plünderungen sassanidischer Perser zum Opfer. Die Christen wurden umgebracht und ihre heiligen Stätten zerstört. Fünfzehn Jahre später wurden die Perser vertrieben und die byzantinische Herrschaft wieder hergestellt. Es wurden Versuche unternommen, die Stadt wieder aufzubauen. Im Jahre 638 n.Chr. fanden - tausend Jahre permanenter religiöser Verfolgung und Unterdrückung in Jerusalem ihr Ende, als Umar Ibn Hattab (r), der zweite Kalif des Islam, Jerusalem betrat. Die Bewohner Jerusalems übergaben ihm bereits nach kurzer Belagerung die Stadt. Ihnen lag daran, ihre byzantinischen Machthaber loszuwerden, und mit den Muslimen zu leben. Umar (r) betrat die Stadt zu Fuß. Es gab kein Blutvergießen, kein Morden und keine Plünderungen. Wer die Stadt verlassen wollte, konnte dies ungehindert mit all seinem Hab und Gut tun. Wer es vorzog zu bleiben, dem wurde Schutz seines Lebens, seines Besitzes und der Ausübung seiner Religion garantiert. Es wird überliefert, dass Umar (r) den Bürgermeister der Stadt, Sophronius, nach der Niederschrift der Übergabebedingungen darum gebeten hat, ihn zum Tempel Davids zu führen. Viertausend Gefährten des Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, begleiteten die beiden. Als sie das Gelände des Tempelberges erreicht hatten, fanden sie es mit Trümmern übersät. Umar (r) begab sich zur westlichen Seite des heiligen Bezirkes, nahm sein Gewand ab, breitete es aus und füllte ihn mit Schutt. Seine Begleiter folgten seinem Beispiel. Auf diese Art trugen sie den Schutt davon, bis der ganze Platz, auf dem heute die Al-Aksa Moschee steht, freigeräumt war. Die gesamte Fläche des geheiligten Bezirkes, betrug mehr als 14 Hektar. Im Zentrum lag der große Felsen, von dem aus der Prophet Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, seine Himmelsreise angetreten hatte, und der zugleich Bezugspunkt für die erste Gebetsrichtung gewesen war. Der Felsen wurde freigelegt und der Boden gereinigt. Es wurde vorgeschlagen, die Muslime sollten sich nördlich des Felsens zum Gebet aufstellen, um ihn bei der Ausrichtung des Gebetes (nach Süden, in Richtung Mekka) in die Kibla mit einbeziehen zu können. Umar (r) lehnte diesen Vorschlag ab, verrichtete das Gebet südlich des Felsens, unmittelbar vor der südlichen Mauer des Tempelberges, und entzog so künftiger Verwirrung bezüglich der Gebetsrichtung jegliche Grundlage. Dort, wo heute die Al-Aksa Moschee steht, entstand eine große Holzmoschee, in der 3000 Betende Platz nehmen konnten. Fünfzehn Jahre danach, gegen Ende des siebten Jahrhunderts, machte sich der Umayyaden-Kalifen Abdulmalik Ibn Marwan die ehrenvolle Aufgabe, den Felsen mit einem der schönsten und dauerhaftesten Kuppelbauten überhaupt zu versehen. Der Felsendom schmückt bis heute die Silhouette der Stadt Jerusalem, und sein Anblick weckt die schönsten Erinnerungen in all jenen, die ihn besucht haben. Er legt Zeugnis ab für die Hochachtung und Liebe, welche die Muslime für diese Stätte empfinden. Nach der Fertigstellung des Felsendomes begannen weitere Bauarbeiten am Südende des heiligen Bezirkes, dort, wo die Holzmoschee gestanden hatte. Eine großzügig angelegte Versammlungsmoschee entstand, die Raum für 5000 Betende bot. Darauf folgten fünf Jahrhunderte des Friedens, der Gerechtigkeit und des Wohlergehens unter islamischer Regierung. Die Moschee wurde zu einer Stätte der Bildung und Gelehrsamkeit. 1095 rief Papst Urban II., unter dem Vorwand, die Rechte der Pilger wiederherstellen zu müssen, zum ersten Kreuzzug auf. Am Morgen des 7. Juni 1099 wurden die Tore Jerusalems nach einer fünfwöchigen Belagerung gestürmt. Innerhalb von zwei Tagen schlachteten die Kreuzfahrer 40000 Männer, Frauen und Kinder. Die Juden der Stadt wurden bei lebendigem Leibe, mitsamt ihrer Synagoge, in der sie Zuflucht gesucht hatten, verbrannt. Die Al-Aksa Moschee und der Felsendom wurden geplündert. Ein goldenes Kreuz wurde auf die Spitze des Felsendoms gepflanzt. Im Felsendom wurden Koran-Kalligraphien zugekleistert. In den Felsen wurden Stufen gehauen, die zu einem neu errichteten Altar führten. Stücke vom Felsengestein wurden mit Gold aufgewogen. Aus der Moschee machte man einen königlichen Palast, nebst Hauptquartier und Baracken für die "Ritter vom Tempelorden". Das gewaltige unterirdische Gewölbe im Osten des Aksa Areals wurde zu einer Stallung für 400 Pferde. All dies blieb jedoch nicht völlig unbemerkt von den Muslimen außerhalb Jerusalems. Am 2. Oktober 1187, dem 27. des Monats Rejeb, an dem die Muslime die Himmelsreise des Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, feierten, zog Salahaddin nach zwölftägiger Belagerung in Jerusalem ein. Es gab weder Blutvergießen noch Massaker. Wer die Stadt verlassen wollte, konnte dies mit all seinem Hab und Gut tun. Denjenigen, die bleiben wollten, sicherte Salahaddin den Schutz des Lebens, des Besitzes und der Ausübung des Glaubens zu. Das Kreuz wurde vom Felsendom entfernt, die Aksa Moschee mit Rosenwasser gereinigt und ihrer ursprünglichen Nutzung zugeführt. Der großartige Mimbar, den Nureddin vierzig Jahre zuvor in Auftrag gegeben hatte, wurde aufgestellt. Nach 88 Jahren der Unterjochung konnten die Muslime wieder ein Freitagsgebet in der "Fernen" (Al-Aksa) Moschee abhalten. Als im Jahre 1517 der osmanische Sultan Selim in Jerusalem einzog, wurden ihm die Schlüssel zur Aksa Moschee und zum Felsendom anvertraut. Eine Delegation christlicher Kleriker zeigte Selim eine Schriftrolle mit dem von Umar (r) handschriftlich verfassten Vertrag, in welchem ihnen die Rechte über die Grabeskirche und andere heilige Stätten der Christen garantiert wurden. Selim drückte sie an sich, küsste sie und versprach, er werde Umars Wort achten. Selims Sohn Sulaiman - in Europa bekannt als Sulaiman der Große - vereinte sein Reich zur größten Weltmacht des 16. Jahrhunderts. Gestützt auf seine nahezu unerschöpflichen Mittel, restaurierte und erneuerte er ganz Jerusalem, zog neue Stadtmauern mit neuen Toren und Türmen. Sein berühmtestes Geschenk an Jerusalem war jedoch die atemberaubend schöne Verzierung des Felsendomes. 40000 Kacheln wurden mit der unnachahmlichen Fertigkeit an der Außenfassade des Felsendomes angebracht, gekrönt von einer gekachelten Kalligraphie der Sure 36 (Ya-Sin). Diese brillante Hingabe vollkommener Ästhetik zum Lobpreis der göttlichen Offenbarung machte den Felsendom zu einem Meilenstein islamischer Architektur.

17:1 - Abu Huraira, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete, dass der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Eine Reise (um Moscheen zu besuchen) gilt nur für drei Moscheen: Masjid al-Haram (in Mekka), die Moschee des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, (in Medina) und Masjid al-Aksa (in Jerusalem).“[3] Abu Dharr, Allahs Wohlgefallen auf ihm, berichtete: „Ich sagte: „O Gesandter Allahs, welche Moschee wurde zuerst auf der Erde errichtet?“ Er sagte: „Die al-Haram Moschee (in Mekka)“. Ich sagte: „Welche dann?“ Er sagte: „Die Al-Aksa Moschee (in Jerusalem)“ Ich sagte: „Welche Zeitspanne lag zwischen den beiden?“ Er sagte: „Vierzig Jahre. Wo immer du dich in einer von den beiden befindest, und das Gebet fällig ist, so verrichte es dort; denn dort ist es verdienstvoll.“[4] Al-Bara Ibn Azib, Allahs Wohlgefallen auf beiden, berichtete: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, betete in der Regel sechzehn oder siebzehn Monate lang in Richtung Baiyt al-Maqdis (Jerusalem), während er es sehr gern gehabt hätte, wenn er in Richtung Kaaba hätte beten dürfen. Dies war der Anlass, dass Allah den Vers „Wir sehen, wie dein Gesicht sich dem Himmel suchend zukehrt ...“[5] offenbarte. Auf Grund dessen verrichtete er das Gebet in Richtung Kaaba. Jedoch die Toren unter den Menschen - und diese sind die Juden - sagten: „Was hat sie bewogen, sich von ihrer Kibla abzuwenden, nach der sie sich bisher gerichtet hatten?“ Sprich: „Allah gehört der Osten und der Westen; Er leitet, wen Er will, zu einem geraden Weg.“[6] Nach diesem Ereignis betete ein Mann mit dem Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, und als er nach dem Gebet wegging, kam er auf seinem Weg an Leuten von den Ansar vorbei, die gerade dabei waren, das Nachmittagsgebet (Asr) in Richtung Baiyt al-Maqdis zu verrichten; so sagte er zu ihnen, er bezeuge es, dass er mit dem Propheten, Allahs Segen und Friede auf ihm, gebetet und dabei die Kaaba -Richtung eingenommen habe. Dann fingen die Leute an, ihre Richtung so zu ändern, dass sie letzten Endes allesamt in Kaaba -Richtung standen.“[7]

17:1 - Eroberung Jerusalems: Amr Ibn Al-As belagerte Jerusalem. Nach der Einnahme von Antiochia stießen Abu Ubaida, Ḫalid und andere Führer des islamischen Heeres zu ihm. Die Christen in Jerusalem hatten wenig Hoffnung auf Hilfe von Byzanz; deshalb entschieden sie sich für die kampflose Übergabe. Jedoch hegten die Christen einige Befürchtungen. Sie wussten, dass sich vorher auch andere Städte kampflos ergeben hatten, und in jedem Fall hatten die Sieger das Leben und das Eigentum der Besiegten geachtet. Sie hatten ihre heiligen Stätten geschont und ihnen erlaubt, ihre eigene Religion auszuüben. Aber weil es sich um Jerusalem handelte, waren sich die Christen da nicht ganz sicher. Die Stadt war sowohl für sie als auch für die Muslime ein heiliger Ort. Vor der Übergabe wollten sie sicher gehen, dass sie gut behandelt würden. Sie machten deshalb Abu Ubaida folgenden Vorschlag: „Wir sind bereit zur Übergabe, aber euer Kalif muss persönlich zur Unterzeichnung des Friedensvertrages hier erscheinen.“ Die Führer des islamischen Heeres kamen zur Beratung zusammen und berieten über diesen Vorschlag; schließlich stimmten sie ihm zu; denn sie sagten sich: „Warum sollen wir Blut vergießen für eine Sache, die auch so geregelt werden kann?“ Der Vorschlag der Christen wurde dem Kalifen überbracht: Jerusalem könne genommen werden, ohne einen Tropfen Blut zu vergießen, aber dazu müsse Umar den weiten Weg von Medina nach Jerusalem zurücklegen. Darauf ging Umar (r) bereitwillig ein. Als der Kalif nach Jerusalem aufbrach, ließ er Ali (r) als seinen Stellvertreter zurück. Er nahm nur einen Begleiter mit. Sie hatten nur ein Kamel, das sie abwechselnd ritten. Am Tag der Ankunft in Jerusalem war der Diener an der Reihe zu reiten. „Führer der Gläubigen“, sagte er, „es wird in den Augen der Leute seltsam aussehen, wenn ich reite und du das Kamel führst. Sollten wir nicht lieber tauschen?“ „O nein“, antwortete Umar, „ich will nicht ungerecht sein! Der Islam ist genug Ehre für uns alle!“ Abu Ubaida, Halid, Yazid und andere Anführer gingen dem Kalifen entgegen. Sie trugen alle feine luxuriöse Gewänder. Als Umar dies sah, wurde er sehr wütend. Er hob einige Kieselsteine auf, bewarf sie damit und sagte: „Habt ihr euch in knapp zwei Jahren so sehr verändert? Was ist das für eine Kleidung? Selbst wenn dies 200 Jahre später geschehen wäre, hätte ich euch entlassen!“ Die Heeresführer antworteten: „O Führer der Gläubigen, wir sind in einem Land, in dem die Kleidung eines Mannes seinen Rang zum Ausdruck bringt. Wenn wir gewöhnliche Kleidung tragen, genießen wir wenig Ansehen im Volk. Aber unter diesen Gewändern tragen wir unsere Waffen.“ Diese Antwort kühlte den Zorn des Kalifen ab. Danach unterzeichnete er den Friedensvertrag, der wie folgt lautete: „Von Umar, dem Diener Allahs und Führer der Gläubigen: Den Bewohnern von Jerusalem wird die Sicherheit ihres Lebens und Eigentums gewährleistet. Ihre Kirchen und Kreuze bleiben unversehrt. Ihre religiösen Stätten sollen intakt bleiben; sie sollen weder besetzt noch niedergerissen werden. Das Volk soll in seiner Religionsausübung vollkommen frei und keiner Belästigung ausgesetzt sein (...)“ Nun wurden die Tore der Stadt geöffnet. Umar ging direkt zum Tempel Davids, Masjid Al-Aksa. Er betete unter Davids Bogen. Danach besuchte er die größte christliche Kirche der Stadt. Als es Zeit zum Nachmittagsgebet war, befand er sich gerade in der Kirche. „Wenn du willst, darfst du in der Kirche beten“, sagte der Bischof. „Nein“, antwortete Umar; „denn wenn ich es täte, wäre es vielleicht eines Tages ein Vorwand für die Muslime, euch die Kirche abzunehmen.“ So betete er auf den Stufen vor der Kirche. Er gab dem Bischof auch ein Schreiben, in dem stand, dass die Stufen niemals für gemeinsame Gebete benutzt und dass auch der Azan dort nicht gesprochen werden dürfe. Umar (r) wollte in Jerusalem eine Moschee errichten, und er fragte den Bischof, welcher Platz wohl dafür geeignet sei. Der Bischof empfahl die Sahra, den Felsen, auf dem der Prophet Jakob (a.s.) zu Allah gebetet haben soll. Hier hatten jedoch die Christen Müll aufgehäuft, um die Juden zu ärgern. Die Sahra wurde sofort vom Unrat gereinigt. Umar legte zusammen mit den anderen selbst Hand an. Jerusalem, die Stadt Davids und Jesu, Allahs Friede auf beiden, wurde nun zum Beweis für den Frieden, den der Islam dem Christentum und dem Judentum gewährt. Als alle Spuren von Schmutz beseitigt waren, wurde auf der Sahra eine Moschee errichtet. Diese steht noch heute dort und ist als "Umars Moschee" bekannt.

17:1 - Erwähnt wird hier unser Prophet Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, im Zusammenhang mit diesem gewaltigen Ereignis in einer einzigen Nacht (normalerweise dauerte diese Reise vierzig Nächte), das keinem anderen Menschen zuvor zuteilwurde. Hier wird mit Nachdruck auf die Stellung des Propheten (صلى الله عليه و سلم) hingewiesen, nämlich als Diener Allahs. Diese Bezeichnung darf nicht vergessen werden, um ihm nicht einen Hauch von Göttlichkeit beizumessen, wie es in der christlichen Lehre in Bezug auf Jesus (a.s.) getan wurde. Hier bezieht sich der Ausdruck auf die Kaaba in Mekka. Sie war noch nicht von den Götzen gereinigt und ihrer Bestimmung als Gebetshaus für Allah (t) zurückgegeben worden. Dies war symbolisch für die neue Botschaft, die der Menschheit übermittelt wurde. "Die ferne Moschee" muss sich auf das Grundstück des salomonischen Tempels in Jerusalem auf dem Berg Mora beziehen, in dessen Nähe sich der Felsendom befindet, der auch Umar-Moschee genannt wird. Diese und die als ferne Moschee bekannte Moschee (Masjid Al-Aksa) wurden im Jahre 68 nach der Hijra von Amir Abdulmalik vollendet. Ferne Moschee deswegen, weil sie der am weitesten westlich gelegene Gebetsort war, den die Araber zur Zeit des Propheten Muhammed (صلى الله عليه و سلم) kannten. Folgendes sind die wichtigsten Daten in Verbindung mit dem Tempel: Er wurde um 1004 v.Chr. von Salomon fertiggestellt; von den Babyloniern unter Nebukadnezar um 586 v.Chr. zerstört; um 515 v.Chr. unter Esra und Nehemia wieder aufgebaut; um 167 v.Chr. von einem der Nachfolger Alexanders in einen heidnischen Götzentempel verwandelt; zwischen 17 v.Chr. und 29 n.Chr. von Herodes restauriert und schließlich 70 n.Chr. von Kaiser Titus völlig dem Erdboden gleichgemacht. In diesem Vers wird nur ein Teil der Reise erwähnt, nämlich der von Mekka nach Jerusalem. Als Zielsetzung wird hier genannt, dass Allah (t) Seinem Gesandten einige Seiner Zeichen zeigen wollte. Weitere Einzelheiten erwähnt der Koran nicht. Nach Berichten in der Hadis Literatur wurde der Prophet (صلى الله عليه و سلم) zunächst nach Jerusalem geführt, wo er in Gemeinschaft mit den anderen Propheten das Gebet verrichtete. Dann wurde er in höhere Sphären gebracht, wo er jeweils einige der größten Propheten traf. Unter anderen wichtigen Aufträgen wurde ihm hier auch das tägliche fünfmalige Gebet geboten. Während dieser Reise wurden ihm Paradies und Hölle gezeigt. Die mekkanischen Götzendiener verspotteten seinen Bericht von dieser Reise, und selbst einige Muslime waren skeptisch.[8]

 

وَآتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَجَعَلْنَاهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِي وَكِيلًا ﴿٢﴾ ذُرِّيَّةَ مَنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ ۚ إِنَّهُ كَانَ عَبْدًا شَكُورًا ﴿٣﴾

„Und Wir gaben Moses die Schrift und machten sie zu einer Führung für die Kinder Israels (und sprachen): „Nehmt keinen zum Beschützer außer Mir (2), o ihr Nachkommen derer, die Wir mit Noah trugen! Er war wahrlich ein dankbarer Diener.“ (Der edle Koran 17:3)

17:2-3 - In 16:120-123 ist die Rede von der Vorbildlichkeit und Führung des Propheten Abraham (a.s.). Dieser Abschnitt aus der Geschichte der Kinder Israels wird im Koran nur an dieser Stelle erwähnt. Er beinhaltet das Ende der Kinder Israels, zu dem sie gelangt sind, und die Ablösung ihrer Macht. Zunächst wird auf das Buch des Propheten Moses (a.s.) - die Thora - hingewiesen, und die darin enthaltene Ermahnung und die Erinnerung an ihren Urvater Noah. Diese Ermahnung und diese Erinnerung sind eine Bestätigung dessen, was Allah (t) in dieser Sure versprach, dass Er kein Volk bestraft, bis Er ihnen einen Propheten geschickt hat, der sie ermahnt und erinnert. Die in 17:1 erwähnte Himmelsreise des Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, soll darauf hinweisen, dass es seit alters her Allahs Macht war. Da dieser Vers allem Anschein nach keine Verbindung zum vorigen hat, könnte der oberflächliche Leser hier einen Bruch vermuten. Wir müssen die Sache aber im Gesamtzusammenhang der Sure sehen. Sie soll die Ungläubigen von Mekka warnen: derjenige, den ihr der Hochstapelei beschuldigt und dessen offenbartes Buch ihr ablehnt, hat gerade jetzt große Zeichen Allahs gesehen. Ihr solltet daher aus der Geschichte der Kinder Israels lernen, die ebenfalls Allahs Buch ablehnten und dafür bestraft wurden. Da hier von der "fernen Moschee" die Rede ist, dem Herz des Heiligen Landes, das Allah (t) von den Kindern Israels besiedeln ließ, aus dem Er sie dann aber vertrieb, ist hier die passende Stelle, von Moses (a.s.) und den Kindern Israels zu berichten. Beachte den Wechsel von "Wir" im ersten zu "Mir" im zweiten Satz. Der erste Satz bezieht sich auf Allahs Herrlichkeit als Erhabener Herrscher, der zweite bezieht sich auf Sein Interesse an all unseren Angelegenheiten.[9]

 

وَقَضَيْنَا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا ﴿٤﴾ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ أُولَاهُمَا بَعَثْنَا عَلَيْكُمْ عِبَادًا لَّنَا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجَاسُوا خِلَالَ الدِّيَارِ ۚ وَكَانَ وَعْدًا مَّفْعُولًا ﴿٥﴾ ثُمَّ رَدَدْنَا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ وَأَمْدَدْنَاكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَجَعَلْنَاكُمْ أَكْثَرَ نَفِيرًا ﴿٦﴾ إِنْ أَحْسَنتُمْ أَحْسَنتُمْ لِأَنفُسِكُمْ ۖ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا ۚ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا ﴿٧﴾عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يَرْحَمَكُمْ ۚ وَإِنْ عُدتُّمْ عُدْنَا ۘ وَجَعَلْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ حَصِيرًا ﴿٨﴾ 

„Und Wir hatten den Kindern Israels in der Schrift dargelegt: „Seht, ihr werdet gewiss zweimal im Land Unheil anrichten, und ihr werdet gewiss sehr überheblich sein.“ (4) Als nun die Zeit für die erste der beiden Verheißungen eintraf, sandten Wir gegen euch Diener von Uns, die mit gewaltiger Kriegsmacht begabt waren; und sie drangen in das Wohngebiet ein, und so wurde die Verheißung erfüllt. (5) Dann gaben Wir euch wiederum die Macht über sie und stärkten euch mit Reichtum und Kindern und vermehrten eure Zahl. (6) Wenn ihr Gutes tut, so tut ihr Gutes für eure eigenen Seelen; und wenn ihr Böses tut, so ist es gegen sie. Als nun die Zeit für die zweite Verheißung eintraf, (entsandten Wir Diener), damit sie eure Gesichter demütigten und die Moschee beträten, wie sie diese das erste Mal betreten hatten, und sie zerstörten alles, was sie erobert hatten, völlig bis auf den Grund. (7) Es ist möglich, dass euer Herr Sich eurer erbarmt; doch wenn ihr zurückkehrt, so wollen (auch) Wir zurückkehren; und Wir haben Jahannam zu einem Gefängnis für die Ungläubigen gemacht.“ (Der edle Koran 17:4-8)

17:4 - In der Schrift, die Allah (t) Moses offenbarte, wird mitgeteilt, was ihnen widerfährt, wenn sie Unrecht auf Erden begehen. Dies soll eine Warnung sein, damit sie sich hüten; denn Allah (t) handelt nach Seinen unabänderlichen Gesetzmäßigkeiten. Mit dem Wort "zweimal" kann sowohl auf die Zerstörung des Tempels durch die Babylonier als auch auf die Zerstörung Jerusalems durch Titus Bezug genommen werden; denn beide Ereignisse waren ein Strafgericht Allahs für die Vergehen der Juden und ihre Selbstherrlichkeit. Ibn Abbas (r) sagte: „Ihr erstes Vergehen war die Tötung Zacharias und ihr zweites die Tötung des Johannes.“[10]

17:5 - Dies ist eine zutreffende Beschreibung für den kriegerischen Nebukadnezar und seine Babylonier. Sie waren Diener Allahs in dem Sinne, dass sie Werkzeuge für Allahs Zorn waren, der sich über die Juden ergießen sollte; denn sie drangen in ihr Land ein, in ihren Tempel und ihre Häuser und führten die Juden - Männer, Frauen und Kinder - in die Gefangenschaft. Nebukadnezar ging gnadenlos gegen das besiegte Volk vor. Jerusalem wurde zerstört. Der Tempel, der Königspalast und die Häuser der Stadt wurden verbrannt, die Mauern niedergerissen, der Oberpriester und andere führende Persönlichkeiten wurden hingerichtet, und viele Menschen in die Gefangenschaft fortgeführt. Dieses Ereignis sollte in der jüdischen Geschichte und Literatur eine bedeutende Rolle spielen. Dass Allah (t) starrsinnigen Sündern Heimsuchung "schickt", ist hier, wie überall im Koran, eine Umschreibung für das natürliche Gesetz von Ursache und Wirkung, dem auf lange Sicht das Leben des Menschen - besonders auch das kollektive Leben von Gemeinschaften und Nationen - unterworfen ist.[11]

17:6 - Von Ibn Abbas und Qatada wird überliefert, dass dies Goliath und seine Soldaten waren, die sie zuerst besiegten und beherrschten. Dann aber, als diese in Sünde versanken, ließ Allah (t) die Kinder Israels die Oberhand über sie gewinnen und David (a.s.) den Goliath töten.[12] Nachdem die Kinder Israels den Schmerz der Unterwerfung und Erniedrigung genug zu kosten bekommen hatten, kehrten sie wieder zu ihrem Herrn zurück und handelten recht. Zugleich wurden ihre Eroberer überheblich und stolz. Sie wurden grausam und lasterhaft. So wandte sich das Schicksal der Eroberten und Erniedrigten zu ihren Gunsten. Um 520 v.Chr. kehrten die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft zurück und begannen ein neues Leben. Sie bauten den Tempel wieder auf. In Verbindung mit Esra führten sie verschiedene Reformen durch und bauten ein neues Judentum auf. Eine Zeitlang ging es ihnen gut. Ihre früheren Unterdrücker, die Babylonier, waren inzwischen im persischen Reich aufgegangen. Persien wiederum ging im Reich Alexanders auf. Ganz Westasien wurde hellenisiert, auch die neue Schule der Juden, die in Alexandria ein bedeutendes Zentrum hatte. Ihre Basis in Palästina blieb jedoch bestehen und erlebte unter der Asmonäer-Dynastie (167-63 v.Chr.) eine neue Blüte. Eine andere Dynastie, zu der Herodes gehörte, genoss fast unabhängige Macht. 65 v.Chr. ging die Herrschaft in Syrien und Palästina an die Römer über, und die jüdischen Könige übten eine Art Marionettenherrschaft aus. Die Juden verhielten sich aber wiederum hartnäckig abweisend gegenüber Allahs Gesandtem, nämlich zurzeit von Jesus (a.s.), und das unvermeidliche Strafgericht folgte in der vollständigen und endgültigen Zerstörung des Tempels unter Titus im Jahre 70 n.Chr.[13]

17:7 - Bevor die Erzählung hier weitergeführt wird, wird die Basis von Handeln und Vergeltung festgesetzt. Nach ihr bemisst sich die Belohnung wie auch die Bestrafung. Wenn jemand Allahs Gesetz befolgt, nützt er damit sich selbst; er tut damit keinem anderen einen Gefallen.[14] Der Koran nennt wiederum nicht die Leute, die Allah (t) gegen die Kinder Israels geschickt hat, da dies nicht zur Lehre beiträgt. Grund für dieses Strafgericht war, dass sie den Propheten Jesus (a.s.) abgewiesen hatten. "Gesichter demütigten" bedeutet, äußerste Schande über jemanden zu bringen.[15]

17:8 - Die Schlussfolgerung der vorher erwähnten Offenbarung und Versprechen wird hier aufgeführt, nämlich, dass eine hart durchgeführte Bestrafung manchmal den Weg zur Erbarmung führt, wenn man die Lehre daraus zieht. Wir kommen jetzt in die Zeit des letzten Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm. Trotz ihrer gesamten Vergangenheit hätten die Juden noch eine Möglichkeit gehabt, Allahs Vergebung zu erlangen, wenn sie nicht auch diesen Propheten hartnäckig abgelehnt hätten. Wenn sie ihre Ungerechtigkeit fortsetzen, wird Allah (t) sie wiederum strafen. Wenn ihr zu eurer alten Lebensweise der Ungerechtigkeit und Auflehnung zurückkehrt. Es gibt sehr wohl Schmach in diesem Leben, aber die endgültige Schmach liegt im zukünftigen Leben, und dann ist sie unabwendbar. Obgleich diese Warnung an die Kinder Israels gerichtet ist, bedeutet dies nicht, dass sie nur für diese gilt. In der Tat ist all dieses an die mekkanischen Götzendiener gerichtet. Sie wurden jedoch nicht direkt angesprochen, sondern eine Episode aus der Geschichte der Kinder Israels wurde benutzt, um sie indirekt durch dieses Beispiel zu warnen.[16]

 

إِنَّ هَـٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا ﴿٩﴾ وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا ﴿١٠﴾

„Wahrlich, dieser Koran leitet zum wirklich Richtigen und bringt den Gläubigen, die gute Taten verrichten, die frohe Botschaft, auf dass ihnen großer Lohn zuteilwerde. (9) Und Wir haben denen, die nicht an das Jenseits glauben, eine schmerzliche Strafe bereitet.“ (Der edle Koran 17:9-10)

17:9-10 - Diese zwei Verse beschreiben die Lage der Gläubigen und die der Ungläubigen: Während die Gläubigen durch die Offenbarungsschrift in den Genuss der Rechtleitung kommen, erhalten sie von ihr auch die freudige Nachricht, dass für sie ein großer Lohn für ihren Glauben erwartet wird. Gleichzeitig ergeht die Nachricht an die Ungläubigen über ihre Bestrafung.

 

وَيَدْعُ الْإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ ۖ وَكَانَ الْإِنسَانُ عَجُولًا ﴿١١﴾

„Und der Mensch bittet um das Schlimme, wie er um das Gute bittet; und der Mensch ist voreilig.“ (Der edle Koran 17:11)

17:11 - Dieser Vers enthält sowohl eine spezielle Warnung an die Muslime der ersten Zeit, als auch eine allgemeine Warnung an alle Muslime zu allen Orten und Zeiten: Im ersten Fall handelte es sich um diejenigen Muslime, die voreilig die Bestrafung der Ungläubigen herbeiwünschten. Hierzu ist zu bemerken, dass es unter ihnen auch Menschen gab, die später den Islam annahmen und sich für ihn einsetzten. Im zweiten allgemeinen Fall handelt es sich um Menschen, die - wenn sie verärgert sind - Schlechtes für sich selbst und für ihre Angehörigen herbeiwünschen, und zwar in der gleichen Art und Weise, wie sie mit dem Guten tun. In seiner Unwissenheit oder Hast hält der Mensch Böses für gut und wünscht sich, was er nicht haben sollte. Ein typisches Beispiel dafür ist das Bittgebet (arab.: Dua), das nur mit "Ya-Rabb" (o Herr) gesprochen wird. Damit meint der Bittende, dass sein Herr hört und sieht, in welcher misslichen Lage er sich befindet und wie sehr nötig er der Hilfe seines Herrn bedarf. Diese Form ist zwar die kürzeste und prägnante Form von Dua, die man zwar in jeder Lage verwenden darf, jedoch nicht empfehlenswert gegen das eigene Kind und die Familienangehörigen; denn in diesem Fall ruft der Mensch die letzte und höchste Instanz gegen seine eigenen geliebten Menschen. Ibn Abbas, Mujahid und Qatada berichteten: „Der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagte: „Wünscht euch selbst oder euren Gütern nichts Böses herbei; denn das könnte in eine Stunde fallen, in der Allah (t) euren Wunsch erhört und ihn euch gewährt.“[17]

 

وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ ۖ فَمَحَوْنَا آيَةَ اللَّيْلِ وَجَعَلْنَا آيَةَ النَّهَارِ مُبْصِرَةً لِّتَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ وَلِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ ۚ وَكُلَّ شَيْءٍ فَصَّلْنَاهُ تَفْصِيلًا ﴿١٢﴾

„Und Wir machten die Nacht und den Tag zu zwei Zeichen, indem Wir das Zeichen der Nacht gelöscht haben, und das Zeichen des Tages haben Wir sichtbar gemacht, damit ihr nach der Fülle eures Herrn trachtet und die Zählung der Jahre und die Rechenkunst kennt. Und jegliches Ding haben Wir durch eine deutliche Erklärung klar gemacht.“ (Der edle Koran 17:12)

17:12 - Die Augen des Betrachters sehen beide Zeichen in ihrer verschiedenen Erscheinungsweisen: Während die Umwelt durch die Helligkeit des Tages sichtbar gemacht wird, genügt für unseren Erhabenen Schöpfer, dass Er das Licht wegnimmt, um die Wahrnehmung der Umwelt zu löschen. Dies geschieht durch die Präzision der Lichtquelle, die den Wechsel von Tag und Nacht verursacht und die Genauigkeit der Planung und der Ordnung in Allahs Schöpfung darstellt. Der tägliche Aufgang und Untergang der Sonne ermöglicht uns, die Zeit zu berechnen. Dieser Satz bezeichnet auch die Lebensjahre eines Menschen, in denen er auf dieser Erde mitwirkt.

 

وَكُلَّ إِنسَانٍ أَلْزَمْنَاهُ طَائِرَهُ فِي عُنُقِهِ ۖ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا ﴿١٣﴾ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا ﴿١٤﴾

„Und einem jeden Menschen haben Wir seine Taten an den Nacken geheftet; und am Tage der Auferstehung werden Wir ihm ein Buch herausbringen, das ihm geöffnet vorgelegt wird. (13) „Lies dein Buch. Heute genügt deine eigene Seele, um die Abrechnung gegen dich vorzunehmen.“ (Der edle Koran 17:13-14)

17:13-14 - Unsere guten und schlechten Taten entgehen nicht der Aufmerksamkeit der edlen Schreiber[18], die alles in einem Buch aufzeichnen. Am Tag der Abrechnung wird der Mensch sehen, wie seine Taten in aller Präzision registriert sind[19]. Hier dann braucht er keinen anderen Zeugen als sich selbst.[20]

 

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا ﴿١٥﴾

„Wer den rechten Weg befolgt, der befolgt ihn nur zu seinem eigenen Heil; und wer irregeht, der geht allein zu seinem eignen Schaden irre. Und keine lasttragende Seele soll die Last einer anderen tragen. Und Wir bestrafen nie, ohne zuvor einen Gesandten geschickt zu haben.“ (Der edle Koran 17:15)

17:15 - Das heißt: Ein jeder trägt eine Last; doch trägt er nur seine eigene und nicht die eines anderen. "Und Wir bestrafen nie, ohne zuvor einen Gesandten geschickt zu haben": Es gibt bei Uns keinen Grundsatz, nach dem die Weisheit es erfordert, dass Wir Leute bestrafen, es sei denn, nachdem Wir ihnen einen Gesandten geschickt haben, so dass Wir ihnen das Beweismittel zum Glauben aufgenötigt haben. Man kann nun sagen: Das Beweismittel nötigte sie doch schon, bevor die Gesandten geschickt wurden; denn sie hatten ja die Beweise der Vernunft (Aql), durch welche Allah Wissen verleiht. Die Leute aber haben die geistige Betrachtung vernachlässigt, obwohl sie dazu befähigt waren. Also müssen sie bestraft werden, weil sie die Betrachtung dessen, was ihnen durch die Vernunft gegeben ist, vernachlässigt haben und daher ungläubig waren. Sie müssen nicht etwa deshalb bestraft werden, weil sie die offenbarten Gesetze außeracht gelassen haben, zu denen es ohne Allahs Beistand keinen Zugang gibt und die man erst dann richtig befolgen kann, wenn man den Glauben gewonnen hat. Darauf kann erwidert werden: Das Schicken von Gesandten gehört zu dem, was zur Betrachtung anregt und vor dem Schlummern in Nachlässigkeit warnt. Man soll nämlich nicht sagen können: "Wir waren nachlässig. Hättest du uns doch einen Gesandten geschickt, der uns zur Betrachtung der Vernunftbeweise angeregt hätte!"[21]

 

وَإِذَا أَرَدْنَا أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا ﴿١٦﴾

„Und wenn Wir eine Stadt zu zerstören beabsichtigen, lassen Wir Unseren Befehl an ihre Wohlhabenden ergehen; wenn sie in ihr freveln, so wird der Richtspruch gegen sie fällig, und Wir zerstören sie bis auf den Grund.“ (Der edle Koran 17:16)

17:16 - Allah (t) würde niemals Selbst Schändlichkeiten befehlen; denn von Ihm ist alles Heil zu erwarten. Reichtum zu haben ist nach dem göttlichen Gesetz erlaubt; denn aller Reichtum wird von Allah beschert. Auch Wohlhabend zu sein ist kein strafbarer Zustand. Im Vers ist zu verstehen, dass die Wohlhabenden zunächst aufgefordert werden, nicht mit ihrem Reichtum zu freveln und die Gebote Allahs einzuhalten. Wenn sie dennoch weiterhin Frevelhaftigkeiten begehen, dann haben sie den göttlichen Richterspruch herausgefordert.

 

وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ مِن بَعْدِ نُوحٍ ۗ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا ﴿١٧﴾

„Und wie viele Geschlechter haben Wir nach Noah vernichtet! Und dein Herr kennt und sieht die Sünden Seiner Diener zur Genüge.“ (Der edle Koran 17:17)

17:17 - Der Vers bestätigt die Drohung im vorangegangenen Vers 17:16. Seit der Sintflut wurden im Laufe der Menschheitsgeschichte zahlreiche Völker, Städte und Generationen wegen ihrer Frevelhaftigkeiten vernichtet. Diese Ermahnung soll die Ungläubigen von Mekka, die dem Propheten Muhammed (صلى الله عليه و سلم) den erbitterten Widerstand geleistet haben, erschüttern und zur Besinnung bringen.[22]

 

مَّن كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَن نُّرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَّدْحُورًا ﴿١٨﴾ وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَـٰئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًا ﴿١٩﴾

„Wenn einer das Irdische begehrt, bereiten Wir ihm schnell das, was Wir wollen - dem, der Uns beliebt; danach haben Wir Jahannam für ihn bestimmt, in der er brennt, verdammt und verstoßen. (18) Und wenn aber einer das Jenseits begehrt und es beharrlich erstrebt und gläubig ist - dessen Eifer wird mit Dank belohnt.“ (Der edle Koran 17:18-19)

17:18-19 - Hiermit wird ein Rückgriff auf die Wohlhabenden im Vers 17:16 vorgenommen.[23] Es geht also darum, dass die Missachtung der Gebote Allahs durch das Begehren des irdischen Lebens geschieht. Wenn es nur darum ginge, so gibt Allah reichlich davon; denn Ihm entsteht dadurch kein Schaden. Weiter geht es um eine Parallelität über diejenigen, die den Lohn des Jenseits begehren. Dies setzt den Glauben an Allah (t) voraus.

 

كُلًّا نُّمِدُّ هَـٰؤُلَاءِ وَهَـٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا ﴿٢٠﴾ انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ۚ وَلَلْآخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَاتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلًا ﴿٢١﴾

„Ihnen allen, diesen und jenen, gewähren Wir die Gabe deines Herrn. Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt. (20) Schau, wie Wir die einen von ihnen über die anderen erhöht haben; und wahrhaftig, das Jenseits soll noch mehr Ränge und Auszeichnungen enthalten.“ (Der edle Koran 17:20-21)

17:20-21 - Die Lage derer, die an Allah glauben[24] wird hier weiter beschrieben. Wie Allah denjenigen, die das irdische Leben begehren, reichlich gibt, so erwähnt Er hier in Bezug auf die Gläubigen: „Und die Gabe deines Herrn ist keinesfalls beschränkt“: Hier ist noch zu bemerken, dass die diesseitigen und jenseitigen Gaben Allahs nicht miteinander zu vergleichen sind. Die Ungleichheit im Jenseits erklärt sich so, dass während die einen die untersten Stufen der Hölle erleiden, genießen die anderen die höchsten Stufen des Paradieses. Und wie es mehrere Stufen in der Tiefe der Hölle gibt, so gibt es auch im Paradies verschiedene Rangstufen.[25]

 

لَّا تَجْعَلْ مَعَ اللَّـهِ إِلَـٰهًا آخَرَ فَتَقْعُدَ مَذْمُومًا مَّخْذُولًا ﴿٢٢﴾

„Setze neben Allah keinen anderen Gott, auf dass du nicht mit Schimpf bedeckt und verlassen dasitzt.“ (Der edle Koran 17:22)

17:22 - Mit den Worten dieses Verses und denen der darauffolgenden Verse fängt ein göttliches Grundgesetz aus einer mekkanischen Sure an, das später für die Verfassung von Medina angewendet werden soll. Es enthält 25 hochwürdige Gebote für die Menschheit. Erstrangig unter all diesen Geboten ist das in diesem Vers erwähnte Verbot: "Setze neben Allah keinen anderen Gott". Die Folgen der Nichtbefolgung werden so angegeben, dass der Brecher dieses Gesetzes sowohl vom Schöpfer Selbst als auch von den Geschöpfen (z.B. Engeln und Menschen) verflucht, verlassen und getadelt wird.[26]

 

وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا ﴿٢٣﴾ وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا ﴿٢٤﴾

„Und dein Herr hat befohlen: „Verehrt keinen außer Ihm, und (erweist) den Eltern Güte. Wenn ein Elternteil oder beide bei dir ein hohes Alter erreichen, so sage dann nicht „Pfui!“ zu ihnen und fahre sie nicht an, sondern sprich zu ihnen in ehrerbietiger Weise. (23) Und senke für sie in Barmherzigkeit den Flügel der Demut und sprich: „Mein Herr, erbarme Dich ihrer (ebenso mitleidig), wie sie mich als Kleines aufgezogen haben.“ (Der edle Koran 17:23-24)

17:23-24 - Auf das Verbot im Vers 17:22 folgt nun das Gebot, Allah (t) allein zu dienen. Damit ist Er allein der oberste Souverän der Gläubigen. Unmittelbar nach der Verehrung Allahs folgt die Verehrung der Eltern durch Güteerweisung, insbesondere im Alter, in dem die Äußerung „Pfui!“ als Minimum schon einen Bruch dieses Gebots darstellt. Die Kinder werden vielmehr aufgefordert, zusätzlich zum Gütig sein, eine Unterwürfigkeit im wahren Sinne aus der Szene der Vogelwelt zu praktizieren. Das Senken der Flügel in Barmherzigkeit erfolgt, wenn der Vogel seine Flügel zärtlich über seine Jungen ausbreitet und sie ernährt. Nun sind die Kinder erwachsen und die Eltern sind alt und schwach; so sollte den Eltern ähnliche Fürsorge zuteilwerden.[27]

 

رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ ۚ إِن تَكُونُوا صَالِحِينَ فَإِنَّهُ كَانَ لِلْأَوَّابِينَ غَفُورًا ﴿٢٥﴾

„Euer Herr weiß am besten, was in euren Seelen ist: Wenn ihr rechtgesinnt seid, dann ist Er gewiss Verzeihend gegenüber den Sich-Bekehrenden.“ (Der edle Koran 17:25)

17:25 - Diese Worte bilden einen Einschub im Verlauf der Aufzählung der Gebote, um das Gewissen der Menschen in Bezug auf ihre Verpflichtungen wachzuhalten. Denn die bloße Befolgung als "nur Pflichterfüllung" ist nicht die Art und Weise eines gläubigen Menschen; ihre Art und Weise ist vielmehr ein Produkt der tiefen Überzeugung. Der Ausdruck "Wenn ihr rechtgesinnt seid" verdeutlicht die Bedeutung dieser wunderbaren Haltung des Herzens.[28]

 

وَآتِ ذَا الْقُرْبَىٰ حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ﴿٢٦﴾ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا ﴿٢٧﴾ وَإِمَّا تُعْرِضَنَّ عَنْهُمُ ابْتِغَاءَ رَحْمَةٍ مِّن رَّبِّكَ تَرْجُوهَا فَقُل لَّهُمْ قَوْلًا مَّيْسُورًا ﴿٢٨﴾ 

„Und gib dem Verwandten, was ihm gebührt, und ebenso dem Armen und dem Sohn des Weges, aber sei (dabei) nicht ausgesprochen verschwenderisch. (26) Denn die Verschwender sind Brüder der Satane, und Satan war undankbar gegen seinen Herrn. (27) Und wenn du dich von ihnen abwendest - im Trachten nach der Barmherzigkeit deines Herrn, auf die du hoffst, so sprich zu ihnen angenehme Worte.“ (Der edle Koran 17:26-28)

17:26-27 - Nach dem Einschub in 17:25 werden ab diesem Vers die Gebote fortgesetzt. Unmittelbar nach der Erwähnung der Eltern erfolgt das Gebot der Güte und der gerechten Behandlung der Verwandtschaft. Diese Reihenfolge bzw. Rangordnung findet man auch im Hadis wie folgt: "Deine Mutter, dann dein Vater, dann der Nächste und der nächste." Allah (t) macht im Koran die Gebote zugunsten der Verwandten, Armen und Reisenden (Sohn des Weges) zu einem von Ihm verbrieften Recht. Somit handelt es sich nicht um Gefälligkeit oder Gnadenakt der Gebenden an die Empfänger. Nicht verschwenderisch zu sein schließt keine Tür vor Freundlichkeit, Großzügigkeit und Hilfsbereitschaft; dies stellt lediglich den Schutz für die eigenen Familienangehörigen dar, damit sie nicht in Armut und Not geraten werden. Dass die Verschwender Brüder der Satane sind, ist ein Ausdruck, der zeigt, wie fatal und abscheulich derartige Verschwendung ist.[29]

17:28 - Hier geht es um ein Rezept für den Zustand der Unfähigkeit, wenn man diesem Personenkreis die gebotenen Rechte nicht geben kann.[30] D.h.: Wenn man selbst in der Not ist und die Mittel dazu nicht hat, um anderen zu helfen, so soll man seine ablehnende Haltung mindestens mit freundlichen Worten ausdrücken, und innerlich voller Hoffnung sein muss, dass ihm Allah (t) irgendwann durch Seine Barmherzigkeit reichlich geben wird, um das Gebot zu erfüllen.

 

وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَىٰ عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا ﴿٢٩﴾ إِنَّ رَبَّكَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ وَيَقْدِرُ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا ﴿٣٠﴾

„Und lass deine Hand nicht an deinen Hals gefesselt sein, aber strecke sie auch nicht zu weit geöffnet aus, damit du nicht getadelt (und) zerschlagen niedersitzen musst. (29) Wahrlich, dein Herr erweitert und beschränkt (dem), dem Er will, die Mittel zum Unterhalt; denn Er kennt und sieht Seine Diener wohl.“ (Der edle Koran 17:29-30)

17:29-30 - In diesem Vers wird die im Islam bekannte "goldene Mitte" dargelegt. Der glaubende Muslim soll weder verschwenderisch noch geizig sein. Die Hand, die an den Hals gefesselt ist, ist ein Zeichen dafür, dass man anderen nicht helfen will. Dagegen stellt die weit geöffnete Hand die Verantwortungslosigkeit gegenüber den eigenen Familienangehörigen dar, die auf diese Mittel angewiesen sind.[31] Mit anderen Worten soll der Muslim weder die Rechte der anderen schmälern noch sie ins Elend stürzen lassen. Im ersten muslimischen Staat von Medina wurde zum ersten Mal das Volk zur Ausgewogenheit zwischen gesunder Sparsamkeit und echter Großzügigkeit erzogen.[32]

 

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا ﴿٣١﴾

„Und tötet eure Kinder nicht aus Furcht vor Armut; Wir sorgen für sie und für euch. Wahrlich, sie zu töten ist ein großes Vergehen.“ (Der edle Koran 17:31)

17:31 - "Und tötet eure Kinder nicht aus Furcht vor Armut": aus Furcht vor Mangel. Wenn hier davon die Rede ist, dass sie (das heißt die heidnischen Araber) ihre Kinder töteten, so bedeutet das, dass sie ihre neugeborenen Töchter aus Furcht vor Armut lebendig vergruben. Das Verbot ihnen Allah nun und sicherte ihnen den Lebensunterhalt zu, indem Er sagte: "Wir sorgen für sie und für euch." "... sie zu töten ist ein großes Vergehen": eine schwere Sünde; denn dadurch verursacht man das Aufhören der Fortpflanzung und das Erlöschen der Art.[33]

17:31 - Bei den Arabern war es verbreitet, neugeborene Mädchen zu töten. In einer Gesellschaft, die sich ständig im Kriegszustand befand, galt ein Sohn als Quelle der Kraft, während eine Tochter als Quelle der Schwäche angesehen wurde. Bis heute ist in einigen Ländern Kindestötung aus wirtschaftlichen Gründen nicht unbekannt. Dieses Verbrechen gegen das Leben von Kindern wird hier als eins der größten Verbrechen beschrieben. Historisch kann sich dies auf den vorislamischen arabischen Brauch beziehen, unerwünschte neugeborene Mädchen lebendig zu begraben,[34] oder auf die gelegentliche Sitte, männliche Kinder ihren Göttern zu opfern, die jedoch wesentlich seltener war. Darüber hinaus hat dieses Gebot jedoch zeitlose Gültigkeit; denn es bezieht sich auch auf Abtreibungen "aus Furcht vor Armut", das heißt aus rein wirtschaftlichen Gründen. An dieser Stelle erwähnt der Koran die Versorgung der Kinder vor den Eltern, in Sure 6:15 jedoch ist es umgekehrt. Hier handelt es sich um die Furcht vor einer eventuellen Verarmung, die in Zukunft durch die Kinder eintreten könnte, und deswegen wird ihre Versorgung den Eltern vorausgeschickt. In Sure 6 wird ihre Tötung aus bereits vorhandener Armut der Eltern verboten. Deswegen wird dort die Versorgung der Eltern zuerst erwähnt. Selbst die Gegner des Propheten (صلى الله عليه و سلم) müssen zugeben, dass er mit dem Verbot der Kindestötung eine bedeutende soziale Reform durchgesetzt hat.[35]

 

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا ﴿٣٢﴾

„Und kommt der Unzucht nicht nahe. Wahrlich, sie ist eine Schändlichkeit und ein übler Weg.“ (Der edle Koran 17:32)

17:32 - Der Leser wird hier gebeten, die Formulierung des Verbots der Unzucht genau zu verstehen, weil das Verbot als solches nicht direkt erwähnt, sondern, dass man das "Nahekommen" zu ihr nicht praktiziert, und dies ist eine noch stärkere Form als das Verbot selbst. Mit anderen Worten ist darunter zu verstehen, dass dem Muslim nicht nur die Unzucht, sondern auch alles, was zu ihr führt, wie küssen, streicheln, anwerben in jeder Form usw., verboten ist. Unzucht bzw. Ehebruch entzieht dem Täter den Schutz des Schöpfers, zerstört die Grundlage des Familienlebens und der Gesellschaft und führt zu Schändlichkeit und Übel.[36]

 

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا ﴿٣٣﴾

„Und tötet nicht das Leben, das Allah unverletzlich gemacht hat, es sei denn zu Recht. Und wer da ungerechterweise getötet wird - dessen Erben haben Wir gewiss Ermächtigung (zur Vergeltung) gegeben; doch soll er im Töten nicht maßlos sein; denn er findet (Unsere) Hilfe.“ (Der edle Koran 17:33)

17:33 - "Und tötet nicht das Leben, das Allah unverletzlich gemacht hat, es sei denn zu Recht": außer wenn einer von folgenden drei Fällen vorliegt: Unglaube nach vorherigem Glauben, Ehebruch nach keuschem Lebenswandel und vorsätzlicher Totschlag an einem durch Blutrache geschützten Gläubigen. "Und wer da ungerechterweise getötet wird": ohne den Tod nach dem Gesetz zu verdienen. "dessen Erben haben Wir gewiss Ermächtigung (zur Vergeltung) gegeben": dem, der seine Sache nach seinem Tode verwaltet, nämlich dem Erben. Vollmacht zur Rache: Vollmacht, die für Totschlag vorgesehene Ablösungsstrafe an dem zu vollziehen, der zu bestrafen ist, oder Vergeltung (Kisas) am Totschläger vorzunehmen. Wenn Allah (t) in diesem Vers sagt: "zu Unrecht", so zeigt das, dass der Totschlag ein vorsätzliches feindliches Verhalten in sich schließen muss; denn den bloßen Irrtum bezeichnet man nicht als Unrecht. "doch soll er im Töten nicht maßlos sein": nämlich, der in einem der genannten drei Fälle mit Berechtigung Tötende. "Im Töten": indem er etwa jemanden tötet, den zu töten nicht rechtens ist. Der Einsichtige wird nämlich nichts tun, was ihm Verderben bringt. Oder es ist der Bevollmächtigte (arab.: Waliy) gemeint, der nicht maßlos sein soll, indem er beim Töten Verstümmelungen vornimmt oder auch noch andere tötet als den Totschläger.[37]

 

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّىٰ يَبْلُغَ أَشُدَّهُ ۚ وَأَوْفُوا بِالْعَهْدِ ۖ إِنَّ الْعَهْدَ كَانَ مَسْئُولًا ﴿٣٤﴾ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذَا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطَاسِ الْمُسْتَقِيمِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴿٣٥﴾

„Und tastet nicht das Gut der Waise an, es sei denn zu (ihrem) Besten, bis sie die Reife erreicht hat. Und haltet die Verpflichtung ein; denn über die Verpflichtung muss Rechenschaft abgelegt werden. (34) Und gebt volles Maß, wenn ihr messt, und wägt mit richtiger Waage; das ist durchaus vorteilhaft und letzten Endes das Beste.“ (Der edle Koran 17:34-35)

17:34-35 - Die Normen in diesem Vers sind göttliche Normen, die von Allah (t) ausdrücklich deklariert sind, nämlich Schutz des Eigentums der Waisen, Erfüllung von Abmachungen bzw. vertraglichen Verpflichtungen, Aufrichtigkeit in geschäftlichen Beziehungen miteinander durch Gewährung des vollen Maßes und Gewichts. Die Reife einer Waise ist hier die Fähigkeit, selbständig das eigene Vermögen zu verwalten und ist nicht identisch mit der Volljährigkeit des islamischen Rechts.[38]

 

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ ۚ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَـٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا ﴿٣٦﴾

„Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.“ (Der edle Koran 17:36)

17:36 - Neugier veranlasst uns manchmal, uns in Dinge einzumischen, die fatale Folgen haben können. Vor einer solchen Gefahr wird der Muslim durch die Worte dieses Verses geschützt bzw. ermahnt. Verleumdung, üble Nachrede und sinnlose Neugier sind im Islam verboten und werden nicht ohne Rechenschaft für ihre schlechten Folgen angesehen. Unsere Sinnesorgane, die Allah (t) für uns als Schutz und Wahrnehmungspotential erschaffen hat, werden selbst als Zeugen gegen uns auftreten, wenn wir sie beim Brechen der Gebote missbrauchen. Unser Prophet (صلى الله عليه و سلم) sagte: „Die größte Lüge ist, wenn jemand behauptet, dass seine Augen etwas gesehen haben, was sie nicht sehen konnten.“[39]

 

وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ الْأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا ﴿٣٧﴾ كُلُّ ذَٰلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِندَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا ﴿٣٨﴾

„Und wandle nicht ausgelassen (in Übermut) auf der Erde; denn du kannst weder die Erde durchbohren, noch kannst du die Berge an Höhe erreichen. (37) Das Üble all dessen ist hassenswert vor deinem Herrn.“ (Der edle Koran 17:37-38)

17:37-38 - Der Menschenwert hat im Vergleich zu der gewaltigen Schöpfung der Erde und der Berge keinen Grund für die Selbstherrlichkeit. Dies ändert sich auch nicht, wenn der Mensch über gewisse Vorzüglichkeiten in seiner Person, in seinen Fähigkeiten oder in seinem Vermögen verfügt. Was er an körperliche Schönheit, Reichtum, Macht und Kraft erreicht hat, sind Gaben Allahs, die ihn nicht zur Hochmut und Einbildung berechtigen. Dieses Gebot ermahnt nicht nur vor der Verhaltensweise des Einzelnen, sondern auch vor den kollektiven Verhaltensweisen mancher Völker und Gemeinschaften, die auf Grund ihrer Rasse und Abstammung stolz sind.[40]

 

ذَٰلِكَ مِمَّا أَوْحَىٰ إِلَيْكَ رَبُّكَ مِنَ الْحِكْمَةِ ۗ وَلَا تَجْعَلْ مَعَ اللَّـهِ إِلَـٰهًا آخَرَ فَتُلْقَىٰ فِي جَهَنَّمَ مَلُومًا مَّدْحُورًا ﴿٣٩﴾

„Dies ist ein Teil von der Weisheit, die dir dein Herr offenbart hat. Und setze neben Allah keinen anderen Gott, auf dass du nicht in Jahannam geworfen werdest, verdammt und verstoßen.“ (Der edle Koran 17:39)

17:39 - Die Gebote Allahs werden in dieser Sure nur teilweise aufgeführt und als Weisheit genannt. Es wurde zum Beginn der Aufzählung mit der Aufforderung eingeleitet, nur an Allah (t), Den Einen und Wahren Gott zu glauben, und endet hier mit einer ähnlichen Aufforderung, welche die Aufzählung schließt.

 

أَفَأَصْفَاكُمْ رَبُّكُم بِالْبَنِينَ وَاتَّخَذَ مِنَ الْمَلَائِكَةِ إِنَاثًا ۚ إِنَّكُمْ لَتَقُولُونَ قَوْلًا عَظِيمًا ﴿٤٠﴾

„Hat euer Herr euch denn mit Söhnen bevorzugt und für Sich Selbst Töchter von den Engeln genommen? Wahrlich, ihr sprecht da ein großes Wort.“ (Der edle Koran 17:40)

17:40 - Die Missbilligung in der Behauptung besteht darin, dass die Engel als Allahs Töchter bezeichnet werden. Damit sind die mekkanischen Götzendiener angesprochen. Sie gaben den Söhnen einen sehr hohen Wert.[41] In ihrer Gesellschaft, in der Töchter unerwünscht waren, musste es besonders abwegig sein, dem Erhabenen Schöpfer Töchter zuzuschreiben.[42]

 

وَلَقَدْ صَرَّفْنَا فِي هَـٰذَا الْقُرْآنِ لِيَذَّكَّرُوا وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا ﴿٤١﴾

„Und wahrlich, Wir haben in diesem Koran (manches) auf verschiedene Art dargelegt, damit sie ermahnt seien, doch es mehrt nur ihren Widerwillen.“ (Der edle Koran 17:41)

17:41 - Im Koran werden die Normen von allen Gesichtspunkten her erläutert, um seine Lehre (des Koran) zu erklären.

 

قُل لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذًا لَّابْتَغَوْا إِلَىٰ ذِي الْعَرْشِ سَبِيلًا ﴿٤٢﴾ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا ﴿٤٣﴾

„Sprich: „Gäbe es neben Ihm noch andere Götter, wie sie behaupten, dann hätten sie gewiss versucht, einen Weg zum Herrn des Throns einzuschlagen.“ (42) Gepriesen sei Er und in großer Weise Erhaben über all das, was sie behaupten.“ (Der edle Koran 17:42-43)

17:42-43 - Die abwegigen Vorstellungen der Ungläubigen in 17:42 werden direkt in 17:43 mit der Preisung Allahs verneint und für absurd erklärt.[43]

 

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَـٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ﴿٤٤﴾

„Die sieben Himmel und die Erde und alle darin lobpreisen Ihn; und es gibt nichts, was Seine Herrlichkeit nicht preist; ihr aber versteht deren Lobpreisung nicht. Wahrlich, Er ist Nachsichtig, Allverzeihend.“ (Der edle Koran 17:44)

17:44 - Die Zahl der sieben Himmel wird im Koran hier an dieser Stelle und an weiteren sieben Stellen betont.[44] Das gesamte Universum und alles darin bezeugt, dass ihr Schöpfer und Herr frei von allen Fehlern und Mängeln und weit darüber erhaben ist, dass jemand Anteil an Seiner Göttlichkeit haben könnte. Jedes auf seine Weise und in seiner Sprache. „Hinter den Melodien unserer Singvögel verbirgt sich eine ausdrucksvolle Sprache. Sogar in verschiedenen Dialekten wird gesungen. Unsere kleinen gefiederten Sänger stellen so manchen Rock-Star in den Schatten. Da jubelt eine einheimische Nachtigall zum Beispiel 18 bis 22 Stunden am Tag, und eine Amsel beherrscht 100 verschiedene Strophen mit mehr als 300 Elementen! Wozu dient nun solcher Melodienreichtum? Bis vor einigen Jahren glaubten Biologen noch, die Liebe sei das A und O der talentierten Sänger. Tatsächlich locken Singvögel mit ihren Liedern ein Weibchen an und zeigen anderen Männchen Verteidigungsbereitschaft. Aber das als einziger Sinn und Zweck für so viel Sangeskunst wäre nun doch wohl Verschwendung. Jetzt haben Forscher herausgefunden, dass auch viele andere Nachrichten musikalisch übermittelt werden.“[45] Die Lobpreisung Allahs kann darin sein.

 

وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا ﴿٤٥﴾ وَجَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ۚ وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَىٰ أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا ﴿٤٦﴾

„Und wenn du den Koran verliest, legen Wir zwischen dir und jenen, die nicht an das Jenseits glauben, eine unsichtbare Scheidewand. (45) Und Wir legen Hüllen auf ihre Herzen, so dass sie ihn nicht verstehen, und in ihre Ohren Taubheit. Und wenn du im Koran deinen Herrn nennst, Ihn allein, so wenden sie ihren Rücken in Widerwillen ab.“ (Der edle Koran 17:45-46)

17:45-46 - Allah (t) lehrt uns unmissverständlich, dass der Koran Licht, Rechtleitung, Barmherzigkeit und göttliche Führung für die Gläubigen darstellt. Nach diesem Vers sind diejenigen, die nicht an das jenseitige Leben glauben, ausgestoßen, verdammt und vom Segen der Offenbarung ausgeschlossen; sie werden durch den göttlichen Eingriff weder in der Lage sein, von der Schrift zu profitieren, noch etwas von ihrem wunderbaren Gehalt wegzunehmen.[46]

 

نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَسْتَمِعُونَ بِهِ إِذْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ وَإِذْ هُمْ نَجْوَىٰ إِذْ يَقُولُ الظَّالِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَّسْحُورًا ﴿٤٧﴾ انظُرْ كَيْفَ ضَرَبُوا لَكَ الْأَمْثَالَ فَضَلُّوا فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا ﴿٤٨﴾

„Wir wissen am besten, worauf sie horchen, wenn sie dir zuhören, und wenn sie sich insgeheim bereden, während die Frevler sagen: „Ihr folgt nur einem Manne, der einem Zauber zum Opfer gefallen ist.“ (47) Schau, wie sie von dir Gleichnisse prägen und damit so sehr in die Irre gegangen sind, dass sie nicht in der Lage sind, den Weg zu finden.“ (Der edle Koran 17:47-48)

17:47-48 - Sie geben zwar vor, zuzuhören, aber wenn sie mit ihresgleichen zusammentreffen, zeigen sie ihr wahres Gesicht. Sie wollen in der Botschaft des Korans etwas finden, was sie bemängeln können. Diese Worte zeigen, dass sie doch ergriffen sind von der koranischen Sprache. Sie spüren in ihrem Inneren, dass sie für einen Menschen zu hoch gegriffen ist. Sie führen dies aber auf einen Zauber und dessen Kraft zurück. Den Propheten (صلى الله عليه و سلم) als besessen oder von magischen Mächten beeinflusst zu erklären, unterscheidet sich nicht von modernen feindlichen Behauptungen, er sei Epileptiker oder ein Opfer von Autosuggestion gewesen. Auf diese Weise versuchten sie, Muslime von Allahs Botschaft abzubringen. Sie können keinerlei Mittel finden, um zum Weg der Wahrheit zurückzukehren.[47]

 

وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا ﴿٤٩﴾ قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا ﴿٥٠﴾ أَوْ خَلْقًا مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ ۚ فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا ۖ قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هُوَ ۖ قُلْ عَسَىٰ أَن يَكُونَ قَرِيبًا ﴿٥١﴾ يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٥٢﴾ 

„Und sie sagen: „Wenn wir zu Gebeinen und Staub geworden sind, sollen wir dann wirklich zu einer neuen Schöpfung auferweckt werden?“ (49) Sprich: „Ob ihr Steine oder Eisen (50) oder sonst eine Schöpfung von der Art seid, die nach eurem Sinn am schwersten wiegt.“ Dann werden sie sagen: „Wer soll uns ins Leben zurückrufen?“ Sprich: „Er, Der euch das erste Mal erschuf.“ Dann werden sie ihre Köpfe vor dir schütteln und sagen: „Wann geschieht es?“ Sprich: „Vielleicht geschieht es gar bald. (51) An dem Tage, an dem Er euch ruft, da werdet ihr Ihm lobpreisend entgegenkommen und meinen, ihr hättet nur kurz (auf Erden) verweilt.“ (Der edle Koran 17:49-52)

17:49-52 - Dies sagen die Götzendiener von Mekka, die nicht an die Auferstehung glauben wollten. Allah (t), Der alles erschaffen hat, ist doch in der Lage, Seine Schöpfungsarten zurückzubringen oder sie zu wiederholen - auch dann, wenn sie aus Steinen, Eisen oder sonst einer anderen Natur sind. Wann die Auferstehung geschieht, bleibt im Wissen Allahs. Dies kann auch bald bzw. plötzlich sein, während sie noch leugnen und spotten. Die Leugner werden Allah am Tag der Auferstehung lobpreisen müssen - auch dann, wenn sie Ihn in ihrem irdischen Leben geleugnet hatten, weil sie sonst vor dem wahrhaft gewaltigen Ereignis im Jenseits nur in der Lage sind, Ihn zu verherrlichen.[48]

 

وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ يَنزَغُ بَيْنَهُمْ ۚ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلْإِنسَانِ عَدُوًّا مُّبِينًا ﴿٥٣﴾

„Und sprich zu Meinen Dienern, sie möchten nur das Beste reden; denn Satan stiftet zwischen ihnen Zwietracht. Wahrlich, Satan ist dem Menschen ein offenkundiger Feind.“ (Der edle Koran 17:53)

17:53 - Nach Behandlung der Lage der Ungläubigen in den vorangegangenen Versen, erfolgt nunmehr die Rede von den Gläubigen, die an die Auferstehung glauben; sie sind die Muslime, ihr Ehrentitel lautet: "Diener des Erhabenen". Sie werden hier aufgefordert, die schönste Verständigungssprache zu verwenden und sich von den niedrigen Verhaltensweisen zu distanzieren, die sonst als Werk ihres offenkundigen Feindes zu bezeichnen sind. Das gute Wort erfreut Menschenherzen und rückt sie näher zueinander.[49]

 

رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ ۖ إِن يَشَأْ يَرْحَمْكُمْ أَوْ إِن يَشَأْ يُعَذِّبْكُمْ ۚ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا ﴿٥٤﴾ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا ﴿٥٥﴾

„Euer Herr kennt euch am besten. Wenn Er will, so wird Er Sich eurer erbarmen, oder wenn Er will, so wird Er euch bestrafen. Und Wir haben dich nicht als ihren Wächter entsandt. (54) Und dein Herr kennt jene am besten, die in den Himmeln und auf der Erde sind. Und wahrlich, Wir erhöhten einige der Propheten über die anderen, und David gaben Wir ein Buch.“ (Der edle Koran 17:54-55)

17:54-55 - Euer Herr kennt das Verborgene in euch; eure äußere Frömmigkeit, die sonst die Mitmenschen täuschen würde, ist Ihm in ihrem Wahrheitsgehalt bekannt. Deshalb steht es Ihm offen in Seinem Ermessen und in Seiner Entscheidung. Die alleinige Entscheidung des Allwissenden erstreckt sich auch auf Seine auserwählten Diener unter den Propheten und Gesandten, deren Rangstufen untereinander verschieden sind. Die Gründe für die Unterschiedlichkeit kennt Allah (t) allein. Allah (t) hat mit diesem Vers die Einwände der Mekkaner beantwortet. Die Erwähnung Davids (a.s.) bedeutet nicht, dass er dadurch anderen Propheten überlegen wäre; im Gegenteil: er wurde vor seiner Berufung als Prophet und König für gering geschätzt und als unfähig gehalten. So sollen die Mekkaner mit ihrem Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, nicht denselben Fehler tun.[50]

 

قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا ﴿٥٦﴾ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا ﴿٥٧﴾

„Sprich: „Ruft doch die an, die ihr neben Ihm wähnt; sie haben keine Macht, weder das Unheil von euch zu nehmen noch es abzuwenden.“ (56) Jene, die sie anrufen, suchen selbst die Nähe ihres Herrn - (und wetteifern untereinander) wer von ihnen (Ihm) am nächsten sei - und hoffen auf Sein Erbarmen und fürchten Seine Strafe. Wahrlich, die Strafe deines Herrn ist zu fürchten.“ (Der edle Koran 17:56-57)

17:56-57 - Wie aus dem Zusammenhang hervorgeht, bezieht sich das auf die Verehrung von heiligen oder Engeln. In den vorigen Versen wurde das Misstrauen der Menschen gegeneinander und dem Propheten gegenüber verurteilt. Am schärfsten wird hier die Vorstellung verurteilt, andere Wesen könnten Götter sein. Diese können die Schwierigkeiten der Menschen nicht beseitigen. Kein anderer als Allah (t) hat die Macht, Gebete zu erhören, Schwierigkeiten zu erleichtern oder die Situation eines Menschen zu ändern. Vielmehr hoffen sie selbst auf Allahs Gnade und fürchten Seinen Zorn und wetteifern miteinander, um Seine Nähe zu erlangen.[51]

 

وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا ۚ كَانَ ذَٰلِكَ فِي الْكِتَابِ مَسْطُورًا ﴿٥٨﴾

„Es gibt keine Stadt, die Wir nicht vor dem Tage der Auferstehung vernichten oder der (Wir) keine strenge Strafe auferlegen werden. Das ist in dem Buch niedergeschrieben.“ (Der edle Koran 17:58)

17:58 - Dieser Vers kommentiert den letzten Satz im vorigen Vers. Damit sind die Wohngebiete mit samt ihren Bewohnern gemeint. Nach dem göttlichen Beschluss in diesem Vers werden all diejenigen Städte, die frevelhaft sind, ihre Strafe vor dem Weltuntergang kosten.

 

وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالْآيَاتِ إِلَّا أَن كَذَّبَ بِهَا الْأَوَّلُونَ ۚ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُوا بِهَا ۚ وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا ﴿٥٩﴾

„Und nichts könnte Uns hindern, Zeichen zu senden, obwohl die Früheren sie verworfen hatten. Und Wir gaben den Semud die Kamelstute als ein sichtbares Zeichen, doch sie frevelten an ihr. Und Wir senden Zeichen, nur um Furcht einzuflößen.“ (Der edle Koran 17:59)

17:59 - Die Botschaften Allahs wurden immer von Wundern begleitet. Als Beispiel wird die Geschichte von den Semud angeführt. Eine schöne Kamelstute wurde als Wunderzeichen geschickt. In ihrer Bosheit schnitten sie ihr die Sehnen durch. Statt dass sie also dadurch ermahnt wurden, war sie die Ursache für ihren Untergang; denn ihre Rebellion wurde dadurch bloßgestellt.[52] Qatāda (r) berichtete: „Allah (t) flößt den Menschen Furcht ein durch Zeichen, die Er gerade dafür auserwählt, auf dass sie ermahnt werden und umkehren.“[53] Furcht kann ein Beweggrund sein, verhärtete Herzen zur Umkehr zu bewegen.[54] Die Worte hier sollen den Menschen demonstrieren, dass Allah (t) Seinem Propheten beisteht.[55]

 

وَإِذْ قُلْنَا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحَاطَ بِالنَّاسِ ۚ وَمَا جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ إِلَّا فِتْنَةً لِّلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِي الْقُرْآنِ ۚ وَنُخَوِّفُهُمْ فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا ﴿٦٠﴾

„Und Wir sprachen da zu dir: „Dein Herr umfasst die Menschen.“ Und Wir haben die (Himmels-) Besichtigung, die Wir dir ermöglicht haben, nur als eine Prüfung für die Menschen gemacht und ebenso den verfluchten Baum im Koran. Und Wir warnen sie, jedoch es bestärkt sie nur noch in ihrer großen Ruchlosigkeit.“ (Der edle Koran 17:60)

17:60 - Dieser Vers nimmt Bezug auf die Ereignisse der Himmelsreise des Propheten (صلى الله عليه و سلم) in 72:28, die bereits früher in Mekka offenbart worden waren.[56] Die Versaussage ist eine Prüfung und hat Gültigkeit für alle Menschen zu allen Orten und Zeiten. Der verfluchte Baum im Koran ist ein Wahrzeichen für das Höllenfeuer und eine Heimsuchung für die Schuldigen.[57]

 

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قَالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِينًا ﴿٦١﴾ قَالَ أَرَأَيْتَكَ هَـٰذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلَىٰ يَوْمِ الْقِيَامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٦٢﴾

„Und als Wir zu den Engeln sprachen: „Werft euch vor Adam nieder!“ da warfen sie sich nieder, außer Iblis. Er sagte: „Soll ich mich vor einem niederwerfen, den Du aus Ton erschaffen hast?“ (61) Er sagte (weiter): „Was denkst Du? Dieser ist es, den Du höher geehrt hast als mich! Willst Du mir eine Frist bis zum Tage der Auferstehung geben, so will ich gewiss Gewalt über seine Nachkommen - bis auf einige wenige - erlangen.“ (Der edle Koran 17:61-62)

17:61-62 - Der Schwerpunkt liegt bei dieser Darstellung auf der Verfeindung Iblis gegenüber dem ersten Menschen - stellvertretend für die ganze Menschheit. Diese Schöpfungsgeschichte verdeutlicht den Ungläubigen, dass ihre ablehnende Haltung gegenüber der Botschaft dieselbe ist, die Satan einst einnahm und immer vertritt, nämlich die Menschenverachtung.[58]

 

قَالَ اذْهَبْ فَمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَاؤُكُمْ جَزَاءً مَّوْفُورًا ﴿٦٣﴾ وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُم بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِم بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشَارِكْهُمْ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ وَعِدْهُمْ ۚ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا ﴿٦٤﴾ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ ۚ وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا ﴿٦٥﴾

„Er sprach: „Fort mit dir! Und wer von ihnen dir folgt - wahrlich, Jahannam soll deren aller Lohn sein, ein ausgiebiger Lohn. (63) Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst, und treibe dein Ross und dein Fußvolk gegen sie und habe an ihren Vermögen und Kindern teil und mache ihnen Versprechungen.“ Und Satan verspricht ihnen nur Trug. (64) „Über Meine Diener aber wirst du gewiss keine Macht haben.“ Und dein Herr genügt als Beschützer.“ (Der edle Koran 17:63-65)

17:63-65 - Allah (t) sprach Sein richterliches Urteil gegen Iblis und seine Gefolgschaft, ohne die Folgen zu fürchten. Deshalb deklariert Er Seine Herausforderung an alle: "Und betöre nun mit deiner Stimme von ihnen, wen du vermagst." Der machtvolle Ansturm des Bösen mit "Ross" und "Fußvolk" wird hier mit dem Bild einer Kriegserklärung dargestellt. Nach Ibn Abbas und Mujahid bedeutet die Verführung im Vermögen, Gelder für sündhafte Zwecke auszugeben. Mit den letzten Worten gewährleistet Allah (t) Seinen Schutz für Seine Diener, über die Satan keine Macht hat.[59]

 

رَّبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا ﴿٦٦﴾

„Euer Herr ist es, Der die Schiffe auf dem Meer für euch treibt, auf dass ihr nach Seiner Gnade trachten mögt. Wahrlich, Er ist gegen euch Barmherzig.“ (Der edle Koran 17:66)

17:66 - Mit diesen Worten fordert Allah (t) den Menschen auf, Seine Huld anzuerkennen und Seine Gnade richtig einzuschätzen. Das ist das Meer, das Allah (t) für euch gemacht hat: Der Mensch kann es mit Allahs Hilfe überqueren, in ihm Nahrung finden, Handel treiben und Gewinne erzielen.[60]

 

وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ ۖ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا ﴿٦٧﴾

„Und wenn euch auf dem Meer ein Unheil trifft: entschwunden sind euch (dann auf einmal) jene (Götzen), die ihr (zuvor) an Seiner Statt angerufen habt. Hat Er euch aber ans Land gerettet, dann kehrt ihr euch (wieder von Ihm) ab; denn der Mensch ist undankbar.“ (Der edle Koran 17:67)

17:67 - Allahs Barmherzigkeit und Seine Gaben werden der Undankbarkeit des Menschen gegenübergestellt. In der Gefahr erinnert sich dieser an den Einen, wahren Gott. Sobald aber die Gefahr vorbei ist, fällt der Mensch wieder in seine bisherige Denkweise zurück.[61]

 

أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا ﴿٦٨﴾

„Fühlt ihr euch denn sicher davor, dass Er euch nicht auf dem Festland versinken lässt, oder dass Er einen heftigen Sandsturm gegen euch schickt, (so dass) ihr dann keinen Beschützer für euch findet?“ (Der edle Koran 17:68)

17:68 - Der Mensch hat ohne den göttlichen Schutz nirgendwo vollkommene Sicherheit. Die Gefahr lauert auf ihn zu jedem Ort und jeder Zeit, wo und wann er sich befindet. In allen Lebenslagen ist der Mensch in Allahs Gewalt.[62]

 

أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَىٰ فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ۙ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا ﴿٦٩﴾

„Oder fühlt ihr euch sicher davor, dass Er euch nicht noch ein zweites Mal dorthin zurückschickt und einen Sturmwind gegen euch entsendet und euch für euren Unglauben ertrinken lässt? In (diesem Augenblick) werdet ihr keinen finden, der Uns deswegen belangen würde.“ (Der edle Koran 17:69)

17:69 - Hier ist die Fortsetzung des vorangegangenen Verses. Wenn ein Mensch vor Allahs Zorn flieht, ist kein Ort sicher für ihn. Er flieht vielleicht vom Meer aufs Land und wieder zurück vom Land aufs Meer. Aber sein Leben ist von Dem abhängig, in Dessen Hand unser aller Schicksal liegt.[63]

 

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ﴿٧٠﴾

„Und wahrlich, Wir haben die Kinder Adams geehrt und sie über Land und Meer getragen und sie mit guten Dingen versorgt und sie ausgezeichnet - eine Auszeichnung vor jenen vielen, die Wir erschaffen haben.“ (Der edle Koran 17:70)

17:70 - Mit dem Ausdruck "Kinder Adams" ist die Gesamtheit der Menschenrasse gemeint, die von Allah (t) in der Weise geehrt ist, dass sie in ihrer Schöpfungsart mit vielen Fähigkeiten und Privilegien ausgestattet ist. Die Beförderung des Menschen zu Land und auf dem Meer geschieht zum Beispiel durch bestimmte Naturgesetze. Gäbe es diese nicht, so wäre das Leben für den Menschen entweder sehr schwer oder sogar nicht möglich. Diese Tatsache wird leider vom Menschen durch seine Gewohnheiten wieder vergessen. Hier hilft die Ermahnung durch die Offenbarungsschrift, den Koran.[64]

 

يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ ۖ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَـٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا ﴿٧١﴾ وَمَن كَانَ فِي هَـٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا ﴿٧٢﴾

„An jenem Tage, da werden Wir ein jedes Volk mit seinem Führer vorladen. Diejenigen, die dann ihr Buch in ihrer Rechten empfangen werden, werden ihr Buch verlesen und nicht das geringste Unrecht erleiden. (71) Wer aber blind ist in dieser (Welt), der wird auch im Jenseits blind sein und noch weiter vom Weg abirren.“ (Der edle Koran 17:71-72)

17:71-72 - Hier folgt die Erinnerung an den Tag des Jüngsten Gerichts. Die Führer der Völker und Gemeinschaften erscheinen bei der Rechenschaft als Zeugen gegenüber ihren eigenen Leuten, die sich gegen die göttliche Ermahnung gewährt und als blind gestellt haben. Diese Führer können Propheten, Gelehrte oder rechtschaffene Menschen sein, die im irdischen Leben ihre Leute zur Befolgung der Rechtleitung ermahnt haben. Ibn Abbas meint, dass mit dem Wort "Führer" hier das Verzeichnis ihrer Handlungen gemeint ist.[65]

 

وَإِن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ ۖ وَإِذًا لَّاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا ﴿٧٣﴾ وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا ﴿٧٤﴾ إِذًا لَّأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا ﴿٧٥﴾

„Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht, was Wir dir offenbarten, damit du etwas anderes über Uns erdichten mögest; und dann hätten sie dich gewiss zu ihrem Freund erklärt. (73) Hätten Wir dich nicht gefestigt, dann hättest du dich ihnen ein wenig zugeneigt. (74) Doch dann hätten Wir dich das Doppelte im Leben kosten lassen und das Doppelte im Tode; und du hättest keinen Helfer Uns gegenüber gefunden.“ (Der edle Koran 17:75)

17:73-75 - Als Anlass zur Verkündigung der vorliegenden Verse ist folgendes überliefert: Die Angehörigen des Stammes Ṯaqīf sagten zum Propheten (صلى الله عليه و سلم): Wir werden nicht eher zu deiner Sache übertreten, bis du uns Eigenschaften zugestehst, deren wir uns den anderen Arabern gegenüber rühmen können, nämlich dass man uns nicht den Zehnten abfordert, dass man uns nicht aus unseren angestammten Wohngebieten ausweist, dass wir uns beim Gebet nicht niederzuwerfen brauchen, dass man uns trotz des Zinsverbotes jeden Zins zahlt, den wir guthaben, und jeden Zins erlässt, den wir schulden, dass du uns den Kult der Göttin Lat noch ein Jahr lang pflegen lässt und wir sie dann nicht zum Jahreswechsel mit unseren eigenen Händen zerstören müssen und dass du den Schutz gegen diejenigen übernimmst, die in unser heiliges Tal Faǧǧ eindringen, um dort die Bäume abzuschlagen. Wenn die anderen Araber dich fragen, warum du dieses Zugeständnis gemacht hast, so sag: Allah hat es mir befohlen. Nun brachten sie ihr Schriftstück, und Muhammed (صلى الله عليه و سلم) ließ schreiben: Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Dies ist ein Schreiben von Muhammed, dem Gesandten Allahs, an den Stamm Ṯaqīf. Die Angehörigen dieses Stammes brauchen den Zehnten nicht zu zahlen und werden nicht ausgewiesen. Als der Schreiber so weit war sagten sie: Nun kommt: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen. Da der Gesandte Allahs jedoch schwieg und nicht weiter diktierte, sagten sie zum Schreiber: Schreib: Und sie brauchen sich beim Gebet nicht niederzuwerfen! Der Schreiber schaute indessen den Gesandten Allahs an, da erhob sich Umar Ibn Hattab, zog sein Schwert und sprach: Männer des Stammes Ṯaqīf! Ihr habt das Herz unseres Propheten zu rasendem Zorn in Brand gesetzt! Sie aber erwiderten: Wir sprechen nicht mit dir, sondern mit Muhammed. Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Auch ist überliefert, dass die ungläubigen Angehörigen des Stammes Kuraysch zu Muhammed (صلى الله عليه و سلم) sagten: Verwandle einen Gnaden-Vers in einen Straf-Vers und einen Straf-Vers in einen Gnaden-Vers, auf dass wir an dich glauben können! Darauf kamen die vorliegenden Verse herab. Und sie hätten dich beinahe in schwere Bedrängnis um dessentwillen gebracht. Der Sinn ist: Die mit der Sache zu tun hatten, hatten dich fast betört, das heißt durch Betörung getäuscht. Von dem, was Wir dir Unsererseits als Befehl und Verbote sowie als Verheißung und Warnung eingegeben haben, abzuweichen, damit du gegen Uns etwas aushecken würdest: damit du in einer gegen uns gerichteten lügenhaften Weise etwas sagen würdest, das Wir nicht gesagt haben. Gemeint ist die Umwandlung der Verheißung, wie sie die Angehörigen des Stammes Kuraysch von Muhammed (صلى الله عليه و سلم) verlangt hatten, und ferner der gebieterische Vorschlag des Stammes Ṯaqīf, Muhammed möge Allah etwas zuschreiben, dass Dieser nicht auf ihn herabgesandt hatte. Dann, das heißt, wenn du ihrem Wunsch nachgekommen wärst, hätten sie dich zum Freunde genommen, und du wärst ihr Vertrauter geworden und aus dem Vertrauensverhältnis zu Mir ausgeschieden. Wenn Wir dich nicht gefestigt hätten: Wären nicht Unsere Festigung und Unser Schutz dir gegenüber gewesen. Hättest du bei ihnen Anlehnung gesucht: hättest du fast ihrer Täuschung und ihrer List zugeneigt. Allah (t) gibt hier dem Propheten (صلى الله عليه و سلم) Ansporn und gnädige Festigung, worin zugleich eine Gnadentat für die Gläubigen liegt.[66]

 

وَإِن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا ۖ وَإِذًا لَّا يَلْبَثُونَ خِلَافَكَ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٧٦﴾ سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا ۖ وَلَا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا ﴿٧٧﴾

„Und sie hätten dich fast aus dem Lande verscheucht, um dich daraus zu vertreiben; dann aber wären sie nach dir nur eine kurze Zeitspanne (dort) geblieben. (76) In dieser Weise verfuhren (Wir) mit Unseren Gesandten, die Wir vor dir schickten; und du wirst keine Änderung in Unserem Verfahren finden.“ (Der edle Koran 17:76-77)

17:76-77 - Wie es im Fall des Propheten geschah, versuchen die Feinde, den Gesandten Allahs durch Drohungen aus ihrer Gesellschaft zu vertreiben. Sie rechnen bei ihrem Plan jedoch nicht mit Allah (t). Wer die Rechtschaffenen verfolgt, schaufelt sich sein eigenes Grab aus. Ein Jahr nach der Offenbarung dieser Sure zwangen die Ungläubigen den Propheten, Mekka zu verlassen. Nach weiteren acht Jahren betrat er Mekka wieder als Sieger, und wiederum zwei Jahre später war ganz Arabien von den Götzendienern befreit. Diese Sure wurde zu einer Zeit offenbart, als die Verfolgung sowohl physisch als auch moralisch, unter welcher der Prophet (صلى الله عليه و سلم) und seine Anhänger zu leiden hatten, ihren Höhepunkt erreicht hatte. Als die Versuchungen der Götzendiener keinen Erfolg beim Propheten hatten, wollten sie ihn aus dem Land - Mekka - verscheuchen. Doch Allah (t) gab ihm ein, auszuwandern. Hätten sie ihn vertrieben, so hätte sie Allah (t) zugrunde gehen lassen, wie es Seiner Verfahrensweise entsprach. Doch sie wurden aufgrund Seiner Weisheit und Kenntnis vor dieser Bestrafung bewahrt. Diese Voraussage wurde fast zwei Jahre später erfüllt, als gerade jene Führer der Banu Kuraysch in der Schlacht von Badr getötet wurden. Die Völker, die ihre Propheten vertrieben, wurden ausnahmslos vernichtet. Oder sie wurden der Herrschaft ihrer Feinde unterworfen, oder sie wurden von den Anhängern ihres Propheten besiegt.[67]

 

أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَىٰ غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْآنَ الْفَجْرِ ۖ إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا ﴿٧٨﴾ وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا ﴿٧٩﴾

„Verrichte dein Gebet vom Neigen der Sonne an bis zum Dunkel der Nacht, und (lies) den Koran bei Tagesanbruch. Wahrlich, (besonders bei der Lesung) des Koran bei Tagesanbruch (sind die Engel) zugegen. (78) Und unterbrich deswegen (für die Lesung) in der Nacht deinen Schlaf - (vollbringe) diese (Leistung) freiwillig. Es mag sein, dass dich dein Herr (dafür) zu einem löblichen Rang erweckt.“ (Der edle Koran 17:78-79)

17:78-79 - Dies ist kein Gebot, sondern eine Empfehlung, besonders an den Propheten Muhammed (صلى الله عليه و سلم), der gewöhnlich mehr als die fünf Pflichtgebete verrichtet. Ihm nachzuahmen ist immer lobenswert. Beim Ausdruck "vom Neigen der Sonne" handelt es sich um deren Niedergang vom Zenith. Die Lesung des Korans bei Tagesanbruch hat eine besonders starke Wirkung. Im Jenseits sollte dem Propheten der höchste Rang zuteilwerden, wegen seiner Rolle als Fürsprecher für andere.[68]

 

وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا ﴿٨٠﴾ وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١﴾

„Und sprich: „O mein Herr, lass meinen Eingang einen guten Eingang sein und lass meinen Ausgang einen guten Ausgang sein. Und gewähre mir Deine hilfreiche Kraft.“ (80) Und sprich: „Gekommen ist die Wahrheit und dahingeschwunden ist die Falschheit; wahrlich, das Falsche verschwindet bestimmt.“ (Der edle Koran 17:80-81)

17:80 - Allah (t) lehrt uns so zu beten. Die beiden Verse sind zwar an den Propheten (صلى الله عليه و سلم) gerichtet, stellen jedoch ein eindrucksvolles Bittgebet für jeden Muslim dar. Historisch gesehen bezieht sich dies auf den Ausgang aus Mekka, dass das Herz des Propheten (صلى الله عليه و سلم) kein Heimweh empfindet. Ferner handelt es sich um einen friedlichen Eingang in die neue Heimat Medina, wie Qatada meint. Dieses Gebet zeigte auf jeden Fall, dass sich die Zeit der Auswanderung (Hijra) näherte. Nach Ibn Abbas soll dies ein Eintreten in den Tod bedeuten. Demnach kann hier der Eingang in den Tod und der Ausgang bei der Auferstehung gemeint sein. Bei einer Verallgemeinerung dieses Bittgebets kann man es für jede Situation verwenden, wie z.B. für den Ausgang aus einer Notlage und die Eingang in eine sichere, friedliche Atmosphäre.

17:81 - Die Vorhersage des Sieges wurde jedoch wahr, als zehn Jahre später der Prophet wieder in Mekka einzog und gerade dies verkündete, während er die Götzen in der Kaaba zerbrach.[69]

 

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا ﴿٨٢﴾

„Und Wir senden vom Koran das hinab, was eine Heilung und Barmherzigkeit für die Gläubigen ist; den Ungerechten aber mehrt es nur den Schaden.“ (Der edle Koran 17:82)

17:82 - Dieser Vers steht in einer großen Harmonie mit 17:45-46.[70] während es im Koran eine Heilung und Barmherzigkeit für die Gläubigen gibt, legt Allah eine Sperrung vor den Ungläubigen, damit sie davon keinen Gebrauch machen können. Somit ist der Koran eine Gnade nur für die Gläubigen. Der Prophet (صلى الله عليه و سلم) fasste dies mit den Worten zusammen: „Der Koran ist entweder ein Beweismittel für oder gegen dich.“[71]

 

وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَىٰ بِجَانِبِهِ ۖ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ كَانَ يَئُوسًا ﴿٨٣﴾ قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَىٰ شَاكِلَتِهِ فَرَبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَنْ هُوَ أَهْدَىٰ سَبِيلًا ﴿٨٤﴾

„Und wenn Wir dem Menschen Gnade erweisen, wendet er sich ab und geht beiseite; wenn ihn aber ein Übel trifft, gibt er sich der Verzweiflung hin. (83) Sprich: „Ein jeder handelt gemäß seiner eigenen Art, und euer Herr weiß am besten, wer den rechten Weg geht.“ (Der edle Koran 17:83-84)

17:83-84 - Wohlstand lässt den Menschen eitel und übermütig werden, wenn er nicht an den Geber denkt und Ihm dankt und Ihn lobpreist. Not hingegen lässt ihn verzweifeln, sofern er die Bindung zu Allah (t) nicht aufrechterhält. Hier offenbart sich der Wert des Glaubens und der Barmherzigkeit, die er einem schenkt. In diesem Zusammenhang sagte unser Prophet (صلى الله عليه و سلم): „Alles, was der Gläubige erlebt ist wunderbar: Wenn ihm etwas Gutes zuteilwird, dankt er - und das ist für ihn gut. Und wenn ihm Unheil widerfährt, ist er geduldig - und das ist für ihn gut.“.[72]

 

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا ﴿٨٥﴾

„Und sie befragen dich über die Seele. Sprich: „Die Seele ist eine Angelegenheit meines Herrn; und euch ist vom Wissen nur wenig gegeben.“ (Der edle Koran 17:85)

17:85 - In manchen Übersetzungen und Erläuterungen wird für das arabische Wort "Ruḥ" (Seele) auch das Wort "Geist" verwendet. Darunter ist der "Heilige Geist", d.h. Gabriel (a.s.) zu verstehen, der die Offenbarung bringt. Einige Kommentatoren sind der Ansicht, dass sich dies hier besonders auf die Offenbarung des Korans bezieht, und zwar als Antwort auf die Frage der Juden.[73]

 

وَلَئِن شِئْنَا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ بِهِ عَلَيْنَا وَكِيلًا ﴿٨٦﴾إِلَّا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ ۚ إِنَّ فَضْلَهُ كَانَ عَلَيْكَ كَبِيرًا ﴿٨٧﴾ قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَىٰ أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَـٰذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ﴿٨٨﴾ وَلَقَدْ صَرَّفْنَا لِلنَّاسِ فِي هَـٰذَا الْقُرْآنِ مِن كُلِّ مَثَلٍ فَأَبَىٰ أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا ﴿٨٩﴾ 

„Und wenn Wir es wollten, könnten Wir gewiss das wieder fortnehmen, was Wir dir offenbart haben; du fändest dann für dich in dieser Sache keinen Beschützer Uns gegenüber (86), außer der Barmherzigkeit deines Herrn. Wahrlich, Seine Gnade gegen dich ist groß. (87) Sprich: „Wenn sich auch die Menschen und die Jinn vereinigten, um etwas Gleiches wie diesen Koran hervorzubringen, brächten sie doch nichts Gleiches hervor, selbst wenn sie einander beistünden.“ (88) Und wahrlich, Wir haben für die Menschen in diesem Koran allerlei abgewandelte Beispiele angeführt; aber die meisten Menschen wollen nichts anderes als ungläubig zu sein.“ (Der edle Koran 17:86-89)

17:86-87 - Allah (t) weist auf die Offenbarung an den Propheten und ihre Erhaltung hin. Damit hat Allah (t) den Menschen Seine besondere Gunst erwiesen. Denn durch den Koran erhalten sie - eine Generation nach der anderen - Rechtleitung und Wohlergehen. Das "Fortnehmen" bezeichnet ihre Entfernung aus Herzen und Gedächtnis der Menschen und ihr Verschwinden in schriftlicher Form. Obgleich diese Verse an den Propheten gerichtet sind, werden damit die Ungläubigen angesprochen, die den Koran entweder als Werk des Propheten selbst oder eines anderen Menschen ansehen.[74]

17:88-89 - Diese beiden Verse stellen eine Herausforderung an die Welt dar. Weder Jinn noch Menschen können etwas Ähnliches hervorbringen;[75] auch dann wenn der Koran aus denselben Buchstaben besteht, die die Menschen und Jinn verwenden.[76] Der Beweis dafür liegt im Koran selbst.[77]

 

وَقَالُوا لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الْأَرْضِ يَنبُوعًا ﴿٩٠﴾ أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الْأَنْهَارَ خِلَالَهَا تَفْجِيرًا ﴿٩١﴾ أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًا أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّـهِ وَالْمَلَائِكَةِ قَبِيلًا ﴿٩٢﴾ أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىٰ فِي السَّمَاءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَّقْرَؤُهُ ۗ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إِلَّا بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٣﴾

„Und sie sagen: „Wir werden dir nimmermehr glauben, bis du uns einen Quell aus der Erde hervorsprudeln lässt (90); oder (bis) du einen Garten mit Dattelpalmen und Trauben hast und mittendrin Bäche in reichlicher Weise hervorsprudeln lässt (91); oder (bis) du den Himmel über uns in Stücken einstürzen lässt, wie du es behauptest, oder (bis du) Allah und die Engel vor unser Angesicht bringst (92); oder (bis) du ein prunkvolles Haus besitzt oder zum Himmel aufsteigst; und wir werden nicht eher an deinen Aufstieg glauben, bis du uns ein Buch hinabsendest, das wir lesen können.“ Sprich: „Preis sei meinem Herrn! Bin ich denn etwas anderes als ein Mensch, ein Gesandter?“ (Der edle Koran 17:90-93)

17:90-93 - Hier handelt es sich um die Forderungen der mekkanischen Götzendiener an den Propheten Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm. Für ein durstiges Volk unterwegs in einem trockenen Land ist eine Wasserquelle ein großes Wunder. Ein schöner, gut bewässerter Garten ist ein Symbol der Glückseligkeit. Dasselbe gilt für ein goldgeschmücktes Haus. Dass der Himmel einstürzt oder Allah (t) von Angesicht zu Angesicht sichtbar wird oder der Mensch auf einer Leiter in den Himmel steigt oder ein gebundenes Buch vom Himmel herabfällt, das alles sind irrelevante Vorschläge, die zwischen geistigen und materiellen Dingen keinen Unterschied machen. Hier scheint es sich um eine ins lächerliche verzerrte Anspielung auf das im Koran so oft erwähnte Paradies zu handeln. Da das einzige Wunder, das dem Propheten Muhammed (صلى الله عليه و سلم) von Allah (t) gegeben wurde, der Koran selbst ist,[78] wird er im nächsten Abschnitt aufgefordert zu erklären, dass diese Forderungen irrelevant und unverschämt sind. Wunder liegen allein in Allahs Macht.[79]

 

وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُوا إِذْ جَاءَهُمُ الْهُدَىٰ إِلَّا أَن قَالُوا أَبَعَثَ اللَّـهُ بَشَرًا رَّسُولًا ﴿٩٤﴾ قُل لَّوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلَائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاءِ مَلَكًا رَّسُولًا ﴿٩٥﴾

„Und nichts hat die Menschen abgehalten zu glauben, als die Rechtleitung zu ihnen kam; doch sie sagten nur: „Hat Allah einen Menschen als Gesandten geschickt?“ (94) Sprich: „Wären auf Erden friedlich und in Ruhe wandelnde Engel gewesen, hätten Wir ihnen gewiss einen Engel vom Himmel als Gesandten geschickt.“ (Der edle Koran 17:94-95)

17:94-95 - Es war stets das Argument der Völker und Gemeinschaften gegenüber ihren Propheten. Und wenn sie keine anderen Auswege für ihre Phantasie finden, dann erklären sie ihre Propheten zu Söhnen Gottes. Dass Propheten auf Erden Menschen sind, gehört zur Natur des irdischen Lebens. Wären die Erdbewohner Engel gewesen, so hätte Allah ihnen Engel aus ihrer eigenen Natur als Propheten geschickt. Auch wenn Allah (t) Propheten schickt, so erwählt Er sie aus der Mitte ihrer eigenen Völker aus, damit sie nicht als fremd und unbekannt abgelehnt werden. Zu den Ad z.B. wurde ihr Bruder Hud,[80] zu den Semud ihr Bruder Saliḥ[81] geschickt. Schwierigkeiten wurden dadurch schon entstanden als die Engel in Menschengestalt zu Abraham und Lot kamen.[82]

 

قُلْ كَفَىٰ بِاللَّـهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ ۚ إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا ﴿٩٦﴾

„Sprich: „Allah genügt als Zeuge gegen mich und euch; wahrlich, Er weiß und sieht alles von Seinen Dienern.“ (Der edle Koran 17:96)

17:96 - In der Uneinigkeit mit den Ungläubigen genügt der Allmächtige Schöpfer von Himmeln und Erden als Zeuge der Wahrheit über all das, was die Offenbarung beinhaltet.

 

وَمَن يَهْدِ اللَّـهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُمْ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِهِ ۖ وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَىٰ وُجُوهِهِمْ عُمْيًا وَبُكْمًا وَصُمًّا ۖ مَّأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ ۖ كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَاهُمْ سَعِيرًا ﴿٩٧﴾

„Und der, den Allah leitet, ist der Rechtgeleitete; diejenigen aber, die Er zu Irrenden erklärt - für diese wirst du keine Helfer finden außer Ihm. Und Wir werden sie am Tage der Auferstehung versammeln, (und sie werden) auf ihren Angesichtern (liegen), blind, stumm und taub. Ihre Herberge wird Jahannam sein; jedes Mal, wenn es (das Feuer) nachlässt, werden Wir die Flamme noch stärker anfachen.“ (Der edle Koran 17:97)

17:97 - Die wahre Führung zum Heil ist nur Allahs Rechtleitung. Er - gepriesen ist Er - ist für Seine Diener Helfer, Retter, Versorger und Beschützer. Wer durch seine Auflehnung von der göttlichen Rechtleitung abrückt, der gerät in die Irreführung. Am Tage der Abrechnung werden solche Menschen in aller Demütigung auf ihren Angesichtern liegend zusammengeschart. Auf die Frage seiner Gefährten: „Wie werden die Menschen auf ihren Gesichtern zusammengescharrt“, antwortete der Prophet (صلى الله عليه و سلم): „Derjenige, Der sie auf ihren Füßen schreiten lässt ist auch imstande, sie auf ihren Gesichtern laufen zu lassen.“[83]

 

ذَٰلِكَ جَزَاؤُهُم بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا ﴿٩٨﴾  أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّـهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَّا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا ﴿٩٩﴾

„Das ist ihr Lohn, weil sie Unsere Zeichen verwarfen und sagten: „Wie? Wenn wir zu Gebein und Staub geworden sind, sollen wir wirklich zu einer neuen Schöpfung auferweckt werden?“ (98) Haben sie nicht gesehen, dass Allah, Der die Himmel und die Erde erschuf, imstande ist, ihresgleichen zu erschaffen? Und Er hat eine Frist für sie bestimmt, über die kein Zweifel herrscht. Allein die Frevler verwerfen alles, nur nicht den Unglauben.“ (Der edle Koran 17:98-99)

17:98-99 - Hier geht es weiter mit der Fortsetzung des vorangegangenen Verses. Als Grund ihrer Bestrafung gilt ferner die Verleugnung der Auferstehung. Sie wehren sich gegen die Tatsache, dass Allah (t) Derjenige ist, Der sie erschaffen hat und imstande ist, die Schöpfung zu wiederholen und die Toten zu erwecken.[84]

 

قُل لَّوْ أَنتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَائِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذًا لَّأَمْسَكْتُمْ خَشْيَةَ الْإِنفَاقِ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ قَتُورًا ﴿١٠٠﴾

„Sprich: „Besäßet ihr die Schätze der Barmherzigkeit meines Herrn, wahrlich, ihr würdet (sie) aus Furcht vor dem Ausgeben (für) euch zurückbehalten; denn der Mensch ist geizig.“ (Der edle Koran 17:100)

17:100 - D.h.: Wenn diese Schätze zu eurer Verfügung ständen, so würdet ihr Angst davor haben, diese an die Mitmenschen auszugeben, die ihr bedürfen. Dies geschieht einfach aus der Eigenschaft, dass der Mensch geizig ist. Allah (t) ist demgegenüber unabhängig und steht deswegen über jedem Bedürfnis, Seiner Großzügigkeit Grenzen aufzuerlegen.

 

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَىٰ تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ ۖ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءَهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَوْنُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَىٰ مَسْحُورًا ﴿١٠١﴾ قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَـٰؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا ﴿١٠٢﴾ فَأَرَادَ أَن يَسْتَفِزَّهُم مِّنَ الْأَرْضِ فَأَغْرَقْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ جَمِيعًا ﴿١٠٣﴾ وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُوا الْأَرْضَ فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفًا ﴿١٠٤﴾

„Und wahrlich, Wir hatten Moses neun offenbare Zeichen gegeben. Frage nur die Kinder Israels. Als er zu ihnen kam, sagte Pharao zu ihm: „Ich halte dich, o Moses, zweifellos für ein Opfer des Zaubers.“ (101) Er sagte: „Du weißt recht wohl, dass kein anderer als der Herr der Himmel und der Erde diese (Zeichen) als Zeugnisse herabgesandt hat; und ich halte dich, o Pharao, zweifellos für ein Opfer des Unheils.“ (102) Da beschloss er, sie aus dem Lande zu vertreiben; doch Wir ertränkten ihn und diejenigen, die mit ihm waren, allesamt. (103) Und Wir sprachen nach ihm zu den Kindern Israels: „Wohnt in dem Lande; und wenn die Zeit des Jenseits kommt, dann werden Wir euch als eine gesammelte Schar herbeibringen.“ (Der edle Koran 17:101-104)

17:101-104 - Moses (a.s.) wurden neun Beweise gegeben, doch Pharao und seine Gefolgschaft leugneten sie. Ibn Abbas erwähnt diese so: Der Stab, die Hand, die Ernteschäden, die Dürre, die Flut, die Heuschrecken, die Läuse, die Frösche und das Blut.[85] Die Juden werden die Angaben bestätigen müssen. Diese Aufforderung bezieht sich offensichtlich auf Vers 104 und erklärt, warum die Geschichte von Moses (a.s.) und Pharao in diesem Zusammenhang erwähnt wurde. Dieser Teil von der Geschichte Moses' und der Kinder Israels ist genau auf die Götzendiener von Mekka anwendbar, die den Propheten Muhammed (صلى الله عليه و سلم) und die Gläubigen aus ihrem Gebiet vertreiben wollten. Ihnen wird gesagt: Wenn ihr euch ähnlich verhaltet wie Pharao, dann trifft euch ein ähnliches Schicksal. Dies soll hier offensichtlich den Gedanken zurückweisen, dass die Kinder Israels aufgrund ihrer Abstammung von Abraham (a.s.) ein "auserwähltes Volk", das a priori für Allahs Gnade prädestiniert sei. Der Koran weist diesen Anspruch zurück, indem er sagt, dass am Tag des Jüngsten Gerichts die ganze Menschheit zur Rechenschaft versammelt wird und niemand eine privilegierte Stellung hat.[86]

 

وَبِالْحَقِّ أَنزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ ۗ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا ﴿١٠٥﴾ وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا ﴿١٠٦﴾

„Und mit der Wahrheit haben Wir (den Koran) herabgesandt, und mit der Wahrheit kam er hernieder. Und dich entsandten Wir nur als Überbringer froher Botschaft und Warner. (105) Und Wir haben den Koran in Abschnitten offenbart, damit du ihn den Menschen im Verweilen vortragen kannst, und Wir sandten ihn nach und nach hinab.“ (Der edle Koran 17:105-106)

17:105-106 - Sowohl die Offenbarung als auch alles, was in der Schöpfung geschieht, erfolgt nicht durch Zufall; denn Zufall gibt es nicht. Nach diesem Grundsatz wurde der Koran nach dem Willen Allahs herabgesandt; seine Niedersendung zur Erde wurde von Gabriel (a.s.) gezielt übernommen. Empfänger war dafür unser Prophet Muhammed, Allahs Segen und Friede auf ihm, vorgesehen. Seine Rolle bestand darin als Überbringer froher Botschaft und Warner an die gesamte Menschheit. Alles geschah also in Wahrheit, als Wahrheit und nach einem gezielten wahren göttlichen Plan. Zu der Aufgabe unseres Propheten (صلى الله عليه و سلم) gehörte, dass er den Koran in Etappen und nach Anlässen vortrug, damit die Menschen die Botschaft behalten und begreifen konnten. Und so geschah es 23 Jahre lang, bis die Offenbarung vollständig abgeschlossen wurde. Sowohl die Zeitdauer als auch die unterschiedlichen Textabschnitte harmonieren mit einander und machen das vollständige Werk zum Wunder der göttlichen Perfektion und zu einem Licht und einer Barmherzigkeit für die Menschheit.[87]

 

قُلْ آمِنُوا بِهِ أَوْ لَا تُؤْمِنُوا ۚ إِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِن قَبْلِهِ إِذَا يُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ يَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ سُجَّدًا ﴿١٠٧﴾ وَيَقُولُونَ سُبْحَانَ رَبِّنَا إِن كَانَ وَعْدُ رَبِّنَا لَمَفْعُولًا ﴿١٠٨﴾ وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا ۩ ﴿١٠٩﴾

„Sprich: „Ob ihr an ihn glaubt oder nicht glaubt, wahrlich, jene, denen zuvor das Wissen gegeben wurde, fallen, wenn er ihnen verlesen wird, anbetend auf ihr Angesicht nieder (107) und sagen: „Gepriesen sei unser Herr! Siehe, die Verheißung unseres Herrn ist wahrlich in Erfüllung gegangen.“ (108) Und weinend fallen sie anbetend auf ihr Angesicht nieder, und ihre Demut nimmt zu.“ (Der edle Koran 17:107-109)

17:107-109 - Dieser Abschnitt gehört zu den Stellen im Koran, bei denen der Leser die Niederwerfung zur Rezitation vornimmt.[88] Glaube und gar kein Glaube ändert nicht von der Tatsache, dass Wissende diejenigen sind, die spontan vor dem gewaltigen Wert der Offenbarung niederfallen. Diese Aussage bezieht sich auf die Schriftbesitzer, die ihre heiligen Schriften gut kannten und ein Urteil bilden konnten. Dies geschah im Fall einiger Juden und Christen, die schließlich den Islam annahmen. Sie fanden im Koran und im Propheten die Erfüllung von Allahs Verheißung.

 

قُلِ ادْعُوا اللَّـهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَـٰنَ ۖ أَيًّا مَّا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ ۚ وَلَا تَجْهَرْ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتْ بِهَا وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا ﴿١١٠﴾ وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلِّ ۖ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ﴿١١١﴾

„Sprich: „Ruft Allah an oder ruft den Allerbarmer an - bei welchem (Namen) ihr (Ihn auch) immer anruft, Ihm stehen die Schönsten Namen zu.“ Und sprich dein Gebet nicht zu laut, und flüstere es auch nicht zu leise, sondern suche einen Mittelweg. (110) Und sprich: „Alles Lob gebührt Allah, Der Sich keinen Sohn genommen hat und niemanden in der Herrschaft neben Sich noch sonst einen Gehilfen aus Ohnmacht hat.“ Und rühme Seine Größe in gebührender Weise.“ (Der edle Koran 17:110-111)

17:110 - Allah (t) war den heidnischen Arabern von Mekka als Herr der Kaaba und Gott Abrahams bekannt. Ihnen war dagegen das Attribut "Ar-Rahman" (Der Allerbarmer) unbekannt. Nach einer Überlieferung von Ibn Abbas lautet es, dass ein Götzendiener den Propheten (صلى الله عليه و سلم) hörte, wie er in seiner Niederwerfung sagte: „Ya Rahman, Ya Rahim“ (Du Allerbarmer, Du Barmherziger), da sagte er: "Er (der Prophet) behauptet, einen Einzigen anzubeten, dabei ruft er zwei an!“ Darauf wurde dieser Vers herabgesandt. Die Gläubigen werden hier aufgefordert, ihre Gebete weder überlaut zu sprechen; denn Allah (t) (einem Hadis des Propheten zufolge) "ist nicht taub oder weitentfernt", noch flüstern, damit die Mitmenschen diese Worte wahrnehmen und sie lernen können.[89]

17:111 - Allah (t) ist Schöpfer der Himmel und der Erde und alles, was zwischen beiden ist. Er - gepriesen ist Er - ist frei von jedem Makel und jeder Unvollkommenheit, die mit der Notwendigkeit verbunden ist, ein Kind als Nachfolger und als Erbe des eigenen Seins zu haben. Damit wird die Einheit des Schöpfers betont und alle Lehren der Vielgötterei werden zurückgewiesen. Allah (t) bedarf von anderen Wesen und Kräften keiner Unterstützung, um Seine Herrschaft vor der Gefahr einer Unfähigkeit zu festigen. Diese Sure, die mit der Verkündung von Allahs Lob begann, schließt hier ihre Verse in derselben Art und Weise.[90]


 

Alles Lob gebührt Allah, Dem Herrn der Welten.

 


[1] Tafsīr Az-Zamaḫšaryy / Gätje, Helmut: Koran und Koranexegese, Zürich, Stuttgart 1971

 

[2] vgl. Koran 4:157

 

[3] Hadis-Sammlung von Buchari

 

[4] Hadis-Sammlung von Buchari

 

[5] Koran 2:144

 

[6] Koran 2:142

 

[7] Hadis-Sammlung von Buchari

 

[8] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[9] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 23:23-25; 26:105-110 & die Anmerkung dazu

 

[10] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[11] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[12] vgl. 2:251

 

[13] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[14] vgl. 10:108

 

[15] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[16] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[17] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 2:216; 21:36-37 und die Anmerkung dazu

 

[18] vgl. 82:11

 

[19] vgl. 18:49

 

[20] vgl. 50:22 und die Anmerkung dazu

 

[21] Tafsīr Az-Zamaḫšaryy / Gätje, Helmut: Koran und Koranexegese, Zürich, Stuttgart 1971 / vgl. 6:131-132, 164; 10:108; 28:59; 35:18; 39:7; 53:38 und die Anmerkung dazu

 

[22] vgl. 7:59-64; 11:25, 49 und die Anmerkung dazu

 

[23] vgl. die Anmerkung dazu

 

[24] vgl. 17:18-19

 

[25] vgl. 16:71; 29:58 und die Anmerkung dazu

 

[26] vgl. 2:159 und die Anmerkung dazu

 

[27] vgl.15:88; 26:215 und die Anmerkung dazu

 

[28] vgl. 11:31 und die Anmerkung dazu

 

[29] vgl. 2:177, die Anmerkung dazu und den Titel: "Handbuch der Zakāh und der islamischen Wirtschaftslehre", Islamische Bibliothek

 

[30] vgl. 17:26-27 und die Anmerkung dazu

 

[31] vgl. 17:26-27 und die Anmerkung dazu

 

[32] vgl. 13:26 und die Anmerkung dazu

 

[33] Hadis-Sammlung von Al-Baidawyy / Gätje, Helmut: Koran und Koranexegese, Zürich, Stuttgart 1971 / siehe auch 6:151

 

[34] vgl. 81:8f.

 

[35] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[36] vgl. 4:22; 6:151 und die Anmerkung dazu

 

[37] Hadis-Sammlung von Al-Baidawyy / Gätje, Helmut: Koran und Koranexegese, Zürich, Stuttgart 1971 / vgl. 4:92; 6:151; 25:68-71 und die Anmerkung dazu

 

[38] vgl. 2:220; 4:59; 6:152 und die Anmerkung dazu

 

[39] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 49:12 und die Anmerkung dazu

 

[40] vgl. 31:18; 40:75; 57:23 und die Anmerkung dazu

 

[41] vgl. 16:57-59

 

[42] vgl. 53:22 und die Anmerkung dazu

 

[43] vgl. 6:100; 23:91-92 und die Anmerkung dazu

 

[44] vgl. 2:29; 23:17; 23:86; 41:12; 65:12; 67:3; 71:15; ferner 2:29; 24:41-42 und die Anmerkung dazu

 

[45] Apotheken Umschau 5/91

 

[46] vgl. 2:7; 6:25; 17:82; 31:7; 36:9; 41:4 und die Anmerkung dazu

 

[47] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 2:14 und die Anmerkung dazu

 

[48] vgl. 10:4; 21:109; 33:63; 42:17; 70:6-7; 72:25 und die Anmerkung dazu

 

[49] vgl. 7:22; 16:125; 29:46 und die Anmerkung dazu

 

[50] vgl. 2:253; 4:163; 27:15 und die Anmerkung dazu

 

[51] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[52] für eine ausführliche Wiedergabe der Geschichte vgl. 7:73

 

[53] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[54] vgl. 2:74

 

[55] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[56] vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek

 

[57] vgl. 37:62ff.; 56:52 und die Anmerkung dazu

 

[58] vgl. 7:11-18; 15:28-33; 2:30-38 und die Anmerkung dazu

 

[59] vgl. 4:120; 14:22 und die Anmerkung dazu

 

[60] vgl. 2:164 und die Anmerkung dazu

 

[61] vgl. 6:24; 10:2223; 31:31-32 und die Anmerkung dazu

 

[62] vgl. unten 17:69 und die Anmerkung dazu

 

[63] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 17:68 und die Anmerkung dazu

 

[64] vgl. 10:22 und die Anmerkung dazu

 

[65] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 2:124; 16:84; 20:124-125; 84:7 und die Anmerkung dazu

 

[66] Tafsīr Az-Zamaḫšaryy / Gätje, Helmut: Koran und Koranexegese, Zürich, Stuttgart 1971 / vgl. 2:14; 22:52-54; 25:30-31 und die Anmerkung dazu

 

[67] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 3:137; 8:38; 33:62; 35:43; 48:23 und die Anmerkung dazu

 

[68] vgl. 2:45-46; 11:114; 20:130; 30:17-18 und die Anmerkung dazu

 

[69] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 8:8; 21:18 ; 42:24 und die Anmerkung dazu

 

[70] vgl. die Anmerkung dazu

 

[71] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 10:57 und die Anmerkung dazu

 

[72] vgl. den Titel: „Von der Sunna des Propheten (a.s.s.)“, Islamische Bibliothek / vgl. ferner 11:911 und die Anmerkung dazu

 

[73] für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 16:2; 40:15; 42:52 und die Anmerkung dazu

 

[74] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[75] vgl. den einleitenden Teil zu diesem Werk

 

[76] vgl. Erläuterung der Termini [s. Alif] über die Anfangsbuchstaben der Suren

 

[77] vgl. 2:23, 121; 8:31; 10:37-40; 11:12-14; 18:54 und die Anmerkung dazu

 

[78] vergleiche Vers 59 dieser Sura

 

[79] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / Für den historischen Hintergrund vgl. den Titel: "Muḥammad, Prophet der Barmherzigkeit", Islamische Bibliothek; ferner 2:55, 60; 4:153; 6:7-9, 35; 25:25 und die Anmerkung dazu

 

[80] vgl. 11:50

 

[81] vgl. 11:61

 

[82] vgl. 11:77-80 / vgl. ferner 6:8f.; 15:7 und die Anmerkung dazu

 

[83] überliefert bei Ibn Mālik, vgl. / vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[84] vgl. 14:19-20 und die Anmerkung dazu

 

[85] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt

 

[86] vgl. Übersetzung des BavariaVerlags, die in diesem Werk vorrangig vorkommt / vgl. 7:103, 109, 120, 121, 133, 137; 27:10-14; 28:3 und die Anmerkung dazu

 

[87] vgl. 20:113-114 und die Anmerkung dazu

 

[88] vgl. dazu die Aufstellung im Titel: "Aṣ-Ṣalāh - das Gebet im Islam", Islamische Bibliothek

 

[89] vgl. 6:12, 54; 7:180; 7:205; 21:36; 25:60 und die Anmerkung dazu; für die göttlichen Attribute vgl. ferner den Titel: "Und Allāhs sind die Schönsten Namen", Islamische Bibliothek

 

[90] vgl. 25:1-2 und die Anmerkung dazu

 

 


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Hilafet-i İslamiyye
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